АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

PG 91, 1081; ср. cap. theol. 1.2: PG 90, 1084A (ср. в Ареопагитиках: d. n. 1.1: PG 3, 588A-B; 5.2: PG 3, 816C).

2149

Gr. Naz., or. 28.5: PG 36, 32В. Более широкий контекст этого высказывания таков: «Что же касается нас, то не только „мир Божий, который превыше всякого ума и разумения“ (Флп. 4:7), не только приготовленный, по обетованиям (1 Кор. 2:9; Ис. 64:4), для праведных, не могут ни очи видеть, ни уши слышать, ни мысль представить, но даже едва ли возможно нам и точное познание твари. Ибо и здесь у тебя одни тени, в чем уверяет сказавший: „взираю на небеса – дело рук Твоих, на луну и звезды“ (Пс. 8:4) и постоянный в них закон, ибо говорит не как видящий теперь, а как надеющийся некогда увидеть. Но в сравнении с тварями гораздо невместимее и непостижимее для ума то естество, которое выше их и от которого они произошли» (пер. цит. по: Григорий Богослов, 1994. Т. 1, с. 393).

2150

Или: «не существенные». Букв.: «не сущие».

2151

Или: «силой».

2152

Первая группа категорий, от которой явственно отделена следующая, – это категории онтологического характера: 1) существование (бытие), 2) природа, 3) вид, 4) форма, 5) сложение (состав), 6) сила (способность), 7) действие (энергия), 8) претерпевание.

2153

Вторая группа категорий – это категории, характеризующие отличие в свойствах объектов: 1) количество, 2) качество, 3) отношение, 4) место, 5) время, 6) положение, 7) движение, 8) состояние.

2154

Иначе: «нашей разумной способности», «силе нашего разума».

2155

Третья группа категорий относится к существованию или модусам существования разумной способности – 1) ум, 2) мышление, 3) помысел (понимание), 4) размышление, 5) обдумывание (осознание), 6) слово (логос) внутренний (врожденный) (слово-идея, концепт), 7) слово произносимое (дозвуковая, внутренняя речь), 8) слово произнесенное – слово как звук (все эти концепции разработаны у стоиков и широко встречаются у Немесия и прп. Максима в других сочинениях).

2156

Речь опять о категориях, характеризующих отличия в свойствах (их всего восемь, как было перечислено выше), но применительно к наукам и искусствам. Вместе с предыдущими получается четыре группы категорий.

2157

В данном случае это выражение, очевидно, используется для обозначения неизменности природы данного сущего, что задается неизменным логосом его природы.

2158

Каждая природа по прп. Максиму характеризуется своим природным движением, задаваемым ее логосом природы. Как логос природы неизменен и уникален для данной природы, так неизменны и несмешиваемы с другими движение и энергия данной природы.

2159

Под покоем здесь, очевидно, следует понимать неизменность.

2160

Иначе: «тропос».

2161

Ср. Gr. Naz., or. 6.15.

2162

Комментарий Констаса: «Отношение или пропорция „крайних членов“ и „среднего“ уже известно по Платоновскому Тимею (Tim. 31c-32a), где оно используется демиургом, чтобы связать и объединить элементы космоса, образующие систему аналогии, которую можно проиллюстрировать в различных областях (физики, геометрии, гармонии и т.д.). У комментаторов-неоплатоников эта система тесно связана с геометрическим отношением (логосом) между крайними и средним термином (например, в геометрической пропорции: 1 : 2 = 2 : 4)... – выражающейся в тождестве отношения, которое средний термин производит в отношении крайних, связывая их и передавая им одно и то же отношение (O’Meara 1990, р. 187-90). Это базовый руководящий принцип, который прп. Максим использует в самых разных контекстах (см. amb. 19.2; amb. 41.2-3, 50.3, 67.10, и 71.5 (везде пагинация по изданию Констаса – Г. Б.); Thal. 62 (CCSG 2:117, ll. 33-39); и шестая схолия к ер. 1 (PG 91:392C)» (Constas 2014, v. I, p. 497, n. 14).

2163

Ср. Gr. Naz., or. 18.3, PG 35.988C8-9.

2164

Различение, часто используемое и в христологии (см. PG 91, 41B). Многоразличность мира, его разнообразие связаны не только с различием логосов сущих, но и с различием способов существования (тропосов) сущих и по отношению к самому себе и по отношению к другим.

2165

Вновь перечисляются главные онтологические категории, указанные выше (1228А-В). Данный пассаж прп. Максима, как нам кажется, нельзя понимать в смысле утверждения о невозможности созерцания логосов сущих (ибо это противоречило бы его учению о созерцании творения, в котором подобное умозрение подразумевается); речь идет о невозможности охватить все логосы творения во всем их многообразии применительно к каждому сущему.

2166

Ср. в другом сочинении прп. Максима с акцентом на различие между божественной и тварной реальностью: «Всякое мышление отражает множественность, или, по крайней мере, двойственность. Ибо оно есть посредствующая связь неких крайностей, соединенных друг с другом, то есть оно есть связь мыслящего и мыслимого. Ни одной из этих крайностей не присуще сохранять полностью простоты. Ведь мыслящий есть некий субъект, содержащий в себе способность мыслить, неотделимую от него. А мыслимое есть либо субстрат, либо то, что в субъекте; от него неотделима способность быть постигаемым мыслью или предлежащая сущность, к которой относится эта способность. Ибо ни одно из сущих не является само по себе простой сущностью или простым мышлением так, чтобы быть нераздельной единицей. А Бог, если мы назовем Его „сущностью“, не содержит в Себе присущей Ему по природе способности быть познаваемым, дабы не являться сложным; если мы назовем Его „мышлением“, то Он не содержит в Себе подлежащей сущности, по природе могущей вместить мысль. Но Сам Бог, Целый и Единственный, есть по сущности Мышление, а по мышлению Он, Целый и Единственный, есть Сущность. И в то же время Он весь – превыше сущности и мышления, потому что есть нераздельная, неделимая и простая Единица. А поэтому тот, кто в какой-либо мере сопричаствует мышлению, еще не выходит за пределы двойственности; тот же, кто совершенно оставляет это мышление, оказывается неким образом в Единице и отстраняет от себя способность мыслить» (Max., cap. theol. 1.82, пер. А. И. Сидорова по: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 230). Итак, для тварной реальности, мышления о ней и