Татарские мифы для детей - Лейла Давлетшина

В основе тенгрианства лежала вера в бога Тенгри[3] – властителя Верхнего мира, который сотворил небо, землю и всех живых существ. Тенгри распоряжался судьбами людей, определял их образ жизни, даровал им здоровье и благополучие. Древние тюрки считали, что его нельзя увидеть – он был воплощением голубого неба, – и верили, что от созданных Тенгри существ произошли тюрки и другие народы, поэтому и сынов его называли голубыми тюрками.

Второе божество Верхнего мира, Умай, олицетворяло женское начало и было супругой Тенгри. Она ведала рождением детей, считалась покровительницей новорожденных и их матерей, а также воинов. Умай дарила людям духовную силу, посылая с неба лучи, которые горели в душе человека на протяжении всей жизни и давали силу и энергию.

Средний мир подчинялся божеству земли и воды Ыдук Йер-Суб (Священная Земля-Вода). Оно охраняло земли тюрков и их самих, а также было покровителем природы и живых существ, притом не только людей, но и духов-хозяев. Духи ведали своими территориями (домом, лесом, озером, рекой, горой и т. д.) и отвечали за их благополучие.

Нижний мир представлялся миром мертвых и подчинялся Эрлику. Души тех, кто совершал злые дела, отправлялись в его царство. Он разлучал людей и посылал им вестников смерти. Добрые души возносились на небо, и обязанностью человека было жить по законам Тенгри и сопротивляться влиянию злых духов.

Важным элементом тенгрианства был завет жить в согласии и гармонии с природой, которая обожествлялась и одухотворялась. Все природные явления (дождь, ветер, затмения и т. д.) и объекты (горы, леса, водоемы и т. д.) в мировосприятии кочевника были неразрывно связаны с миром местных божеств и духов. В силу этого кочевник был ориентирован прежде всего на земную, а не на загробную жизнь, не боялся того, что будет с ним впоследствии, и спокойно относился к смерти. Он опасался только гнева голубого неба, которое могло жестоко наказать за непослушание весь его род.

Древние тюрки пронесли тенгрианство через весь Евразийский континент. Хотя большинство их наследников приняло ислам, отголоски тенгрианства сохранились в языке и культуре современных тюркских народов.

Ислам в жизни татар

Начиная с IX века ислам становится важной частью жизни татар. Эта религия привнесла новые ценности и мировоззрение, которые постепенно вытеснили древние верования. Принятие ислама в Волжской Булгарии в 922 году стало ключевым событием, оказавшим влияние на всю культуру и традиции татарского народа.

Ислам – это религия мусульман. Быть мусульманином (последователем ислама) – значит любить и признавать Аллаха как создателя мира и всего сущего, выполнять повеления, которые записаны в Коране, и прислушиваться к советам последнего пророка Аллаха – Мухаммада.

Можно также сказать, что мусульмане – это те, кто придерживается пяти важных правил, описанных в Коране, которые установил Аллах для людей. Во-первых, мусульманин верит только в Аллаха и считает священными слова: «Нет бога на свете, кроме Аллаха, а Мухаммад – пророк его». Люди, принявшие эти слова и поверившие в них всем сердцем, считаются мусульманами. Во-вторых, мусульманин пять раз в день совершает молитву – намаз. Самая ранняя из них выполняется на рассвете, а самая поздняя – с наступлением ночи. В-третьих, мусульманин соблюдает пост в месяц Рамадан. В-четвертых, обязательно делает пожертвование для бедняков (закят) и считает, что богатство даруется Аллахом и обязанность богача – делиться результатами этого дара с окружающими. В-пятых, хотя бы раз в своей жизни мусульманин совершает паломничество в Мекку – хадж.

Принятие ислама изменило мировоззрение татар. Если в тенгрианстве природа обожествлялась, то в исламе человек стал рассматриваться как ее хранитель и наместник Аллаха на земле. Многие мифологические представления постепенно трансформировались, приобретая новые черты в соответствии с мусульманской культурой. Например, образ бессмертного старца Хызыр Ильяса[4], легенды о котором распространены у многих тюркских народов, напрямую связан с мусульманской культурой. Прототипы Хызыр Ильяса – ал-Хадир (ал-Хидр, Хизр) – распространенные образы устных преданий и мусульманской книжной традиции, и Ильяс – знаменитый коранический персонаж.

Ислам оказал значительное влияние и на семейно-бытовые обряды татар. Например, на одну из первых религиозных церемоний в жизни ребенка – обряд имянаречения. Сразу после рождения малыша мулла[5] шепотом произносит ему на ухо призыв к молитве, объявляя его имя. В то же время сохраняется такой обряд, как бәби ашы (угощение для ребенка), который восходит к древней традиции. В течение нескольких дней после родов подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходят навестить ее и приносят с собой угощения, а иногда и подарки.

ОБРЯД БРАКОСОЧЕТАНИЯ У ТАТАР

Центральное место в семейной жизни татар занимает обряд бракосочетания – никах. Он проводится с участием муллы, который читает молитвы и объясняет молодоженам их обязанности перед Аллахом и друг другом. Никах символизирует не только объединение двух людей, но и укрепление родственных связей между семьями. Традиционно перед обрядом обсуждается приданое, а после церемонии устраивается праздничное застолье.

Ислам также повлиял на систему традиционных календарных праздников. Например, Ураза-байрам (праздник окончания поста) и Курбан-байрам (праздник жертвоприношения) стали важной частью жизни татар, подчеркивая ценности единства, милосердия и помощи ближним. При этом многие древние обряды и поверья сохранились, часто переплетаясь с мусульманскими традициями, что создало уникальную смесь верований.

В течение веков многое менялось, возникали новые истории, объясняющие происхождение мира и живых существ в нем. Все это нашло отражение в мифологии татар. В особенности повлиял на нее ислам. Основное место в легендах занял Всевышний, а происхождение мира и всего живого стало объясняться волей Аллаха. Однако в народных представлениях сохранились отголоски верований, связанных с различными духами. Древние легенды причудливо перемешались с новыми. Так и появилась уникальная мифология, вобравшая в себя многовековой опыт татар и их предков.

Между небом и землей

Сотворение мира

Как мы уже знаем, в древности народы, еще не обладавшие научными знаниями, пытались понять, откуда все взялось и что чему послужило причиной. Они пытались объяснить, как были сотворены земля и небо с небесными телами. Так возникали космогонические мифы (от др. – греч. κόσμος – мир, γονεία – рождение) – мифы о возникновении мира.

Представьте, как это было. Человек жил на огромной земле, рядом с горами и ущельями, реками и морями, дремучими лесами и широкими равнинами, а также с миллионами звезд на бескрайнем небе над головой.