Якоб Бёме - Александр Алексеевич Грицанов

class="p1">4. Приверженность мифопоэтическому языку описания. Мистически ориентированные сторонники гностицизма в большинстве своем пошли не по пути чисто апофатического описания Абсолюта (как Василид), а по пути метафоризации описания. Абстрактные сущности (например, зоны) персонифицировались.

5. Понимание спасения как полного избавления от материального плана бытия. Плерома стремится восстановить свою целостность, что приводит к появлению нового зона Иисуса Христа, иногда двух — Иисуса и Христа, который сходит в материальный мир, обучая избранных носителей духа высшему гнозису. После того как все частицы мира вернутся в плерому, материя вновь вернется в состояние аморфного хаоса.

6. Спасение полагается достижимым через практику аскетизма.

7. Мистицизм. Гностики занимались практикой заклинаний, участвовали в мистериальных ритуалах, предполагавших знание тайных божественных имен и формул.

8. Доминирование чувства экзистенциальной разорванности человека, его затерянности в злом и чуждом материальном мире, которое преодолевается в вере в окончательное освобождение и возвращении в плерому божественной жизни.

Гностицизм потерпел жестокое поражение в борьбе с Христианской церковью — высоко мистически и сакрально оснащенной молодой организацией. Но дискуссия эта была весьма упорной.

Так, святой Иреней (120/140-200/203) — ведущий христианский богослов II в., епископ Лугдунума (Лиона) — посвятил гностицизму свою основную работу «Против ереси» (была написана на греческом языке, предположительно в 180 г.).

Текст Иренея был посвящен опровержению дуализма приверженцев гностицизма. Согласно данным последних раскопок (обнаружению гностической библиотеки в Наг-Хаммади в 1940-х гг.), Иреней чрезвычайно точно цитировал тексты сакральных школ, учения которых опровергал.

Иреней выступал посредником по вопросу даты празднования Пасхи между христианскими Церквами Малой Азии (отмечавшими ее — традиционно — в день иудейского праздника Песах) и Церковью в Риме, полагавшей, что Пасха должна праздноваться только в воскресенье — день вознесения Иисуса Христа. Отметил, что расхождения в датах праздников не могут выступать серьезным доводом для распада церковного союза. В полемике с представителями гностицизма он высоко оценивал Ветхий Завет, содействовав, тем самым, разработке канона Священного Писания. Иреней трактовал вероучение как «Норму Истины», предназначенную для борьбы с ересью. Полемизировал с утверждениями гностиков о том, что именно они обладают секретом изустной традиции, восходящей к самому Иисусу Христу. С этой целью составил первый список древних христианских епископов из городов апостольской эпохи, утверждая, что — будучи хорошо известными — ни один из них не принадлежал к школе гностицизма.

Закат герметизма. Герметизм как учение и как термин дожил до рубежа первого и второго тысячелетий, то есть до Великой схизмы (1054 г.), когда Римский Папа Лев IX и Константинопольский Патриарх Михаил Кируларий заочно прокляли друг друга.

В итоге XI в. явился периодом окончательного оформления официальной — и соответственно нетерпимой к инакомыслию — догмы в трех религиях — иудаизме, христианстве и мусульманстве. Поскольку оформилась догма, постольку оформилось и представление о том, что к ней не относится, т. е. понятия «догма» и «не-догма».

До XI ст. знание хотя бы основ герметизма считалось признаком образованности, эрудиции. В гороскопы можно было верить или не верить, но составлять их умели — в этом признавался, например, византийский писатель и царедворец Михаил Пселл (1018–1078).

Начиная же с XI в. знание из области герметизма стало порочным, «поганым» («языческим», от лат. paganus). Право на связь с потусторонним миром было монополизировано Церковью, все прочие эзотерики превратились в соперников, конкурентов, расправа с которыми не заставила себя ждать — началась эпоха «охоты на ведьм». Герметизм вкупе со всем прочим античным наследием был объявлен дьявольщиной и забыт. Возродился он очень скоро, также одновременно со всем античным наследием, но уже под другим названием: «оккультизм».

Под оккультизмом (от лат. occultus — «скрытый») принято понимать комплекс учений, признающих существование скрытых сверхъестественных сил в человеке и космосе, недоступных для традиционного человеческого опыта, но постигаемых избранными людьми, прошедшими через специальное (ритуальное) посвящение и определенную психическую подготовку. В европейской культуре оккультизм пришел на смену герметизму, отвергаемому официальным христианством как «знание, принадлежащее язычникам».

Главные вехи формирования оккультизма, согласно исторической традиции, выглядят следующим образом. В XII в. рабби Авраам бен Давид из Толедо на основе древних текстов создал первый свод учения каббалы. В XIII в. выдающийся мыслитель Альберт Великий сложил с себя сан епископа и стал учителем оккультизма. В XIV ст. Раймонд Луллий (Лалл) создает «Великое искусство», книгу по магии и алхимии. В XV в. граф Пико делла Мирандола приходит к выводу, что мир видимый и мир невидимый едины, и лучшим средством познания этого назвал каббалу. В XVI ст. солдат по имени Генрих был за храбрость посвящен в рыцари прямо на поле боя; впоследствии под именем Корнелиуса фон Неттесхейма он написал трехтомное сочинение о тайном знании («Оккультная философия») и фактически стал основателем современного эзотеризма (известен как Агриппа).

Одновременно «вместе с герметизмом возрождалась и связанная с ним гностическая традиция, никогда полностью не умиравшая и в Средние века, но теперь получившая широкое распространение. Эзотерически-оккультные учения от христианской теологии отличает убежденность в божественной — нетварной — сущности человека и вера в то, что существуют магические средства очищения, которые возвращают человека к состоянию невинности, каким обладал Адам до грехопадения. Очистившийся от греховной скверны человек становится вторым Богом. Без всякой помощи и содействия свыше он может управлять силами природы и, таким образом, исполнить завет, данный ему Богом до изгнания из рая» [26, с. 90].

Современная философия, тем не менее, вынуждена признать, что «вера в боговоплощение господствовала в христианском мире едва ли не полторы тысячи лет, прежде чем на месте античного замкнутого Космоса возникла бесконечная Вселенная, а аристотелианская физика уступила место механике, основанной на математике и эксперименте… Для раскрытия тех возможностей истолкования природы, какие были заложены в идее боговоплощения, недоставало каких-то важных предпосылок…

Нужны были серьезные сдвиги в мировоззрении, чтобы ослабить, а то и вообще элиминировать чувство греховности человека, а тем самым устранить непереходимую пропасть между ним и божественным Творцом. Именно эти сдвиги и произошли в XV–XVI вв. Важную роль в этом процессе сыграл возрожденческий неоплатонизм и связанный с ним герметизм. Влияние магико-герметических идей и настроений на становление новоевропейской философии и науки стало предметом целого ряда исследований, особенно начиная с 1960-х гг. […] На большом историческом материале показано, что в преднаучную эпоху сложилось законченное герметичное мировоззрение. Выразителями его, помимо Джордано Бруно, были Марсилио Фичино, Пико дела Мирандола, Генрих Корнелий Агриппа, Парацельс и другие» [26, с. 89].

В целом же «магико-оккультные течения эпохи Ренессанса изменили общемировоззренческую установку сознания: они создали образ Человека-Бога, способного не только до конца познавать природу, но и магически воздействовать на нее, преобразовывать ее в соответствии со своими интересами и целями. Ослабив сознание человеческой греховности, герметизм сократил дистанцию между трансцендентным Богом