Свет Азии - Эдвин Арнольд

Какъ можетъ гореть светильникъ, когда масло выгорело? Старый печальный счетъ заключенъ, новый чистъ-человекъ достигъ своей цели.

Четвертая истина есть истина о пути.

Этотъ Путь, эта святая восьмиричная стезя, для всехъ открытъ, для всехъ легокъ и доступенъ; онъ ведетъ прямо къ миру и успокоению. Внимайте! Многия тропинки ведутъ къ темъ снежнымъ вершинамъ, вокругъ которыхъ вьются золотистыя облака, путникъ можетъ достичь этого новаго мира, ступая или по крутизнамъ, или по отлогимъ скатамъ. Крепкия ноги могутъ отважиться идти по крутой, изрытой, опасной дороге горнаго хребта; слабыя должны постепенно подниматься по извилистому пути, часто останавливаясь для отдыха.

Такова и восьмиричная стезя, приводящая къ миру: она идетъ или отлогимъ или крутымъ подъемомъ. Твердыя души спешатъ, слабыя медлятъ, но все достигаютъ озаренныхъ солнцемъ вершинъ. Первая ступень есть истинная вера. Идите впередъ, помня дхарму, избегая злыхъ делъ, не забывая о карме, создающей судьбу человека, постоянно обуздывая свои чувства. Вторая-истинная решимость. Смотрите доброжелательно на все живущее, умертвите въ себе злобу, гневъ, корысть; пусть вся ваша жизнь будетъ подобна тихо веющему ветерку. Третья– истинное слово. Стерегите уста ваши, какъ входъ въ обитель царя! Пусть, ради этого царя, каждое слово ваше будетъ спокойно, приветливо, благосклонно. Четвертая – истинное дело. Пусть каждое действие ваше служитъ къ исправлению ошибки, къ развитию добра. Какъ серебряная нить сквозитъ сквозь стекляныя бусы, такъ любовь должна сквозить чрезъ все ваши поступки. Дальше идутъ четыре более высокие пути-только те могутъ вступить на нихъ, кто покончилъ со всемъ земнымъ-истинная чистота, истинный помыселъ, истинная любовь къ уединению, истинное созерцание. Не пытайтесь возноситься къ солнцу, вы, неокрыленныя души! Нижние слои воздуха более мягки, отлогие пути более безопасны и изведаны; только сильные могутъ покинуть родное гнездо.

Я знаю, любовь къ жене и детямъ дорога; приятно иметь друзей, приятно пользоваться удовольствиями своего возраста, благотворно не оскудевать въ благодеянияхъ; отрадно испытывать жизненныя волнения, хотя и призрачныя, но заманчивыя. Если хотите жить такою жизнью-живите: присущую вамь слабость обратите въ золотыя ступени и, пребывая среди своихъ фантазий, возвысьтесь до более высокихъ истинъ. Такимъ образомъ вы достигнете светлыхъ высотъ и найдете более легкий путь ввысь, менее тяжелое бремя греховь и более твердую волю для освобождения себя отъ узъ чувственности и для следования по стезе. Кто начинаетъ такъ, подымается на первую ступень; онъ знаетъ святыя истины, восьмиричную стезю; помощью многихъ или немногихъ перевоплощений онъ достигнетъ благословеннаго убежища– Нирваны.

Кто достигаетъ второй ступени, тотъ свободенъ отъ сомнений, обольщений и внутренней борьбы, все вожделения имъ побеждены; его не обманутъ ни жрецы, ни книги, ему осталось прожить еще только одну жизнь. Дальше находится третья ступень: на нее восходить духъ твердый и чистый, возвысившйся до любви ко всемъ живымъ существамъ, до полнаго мира. Когда его жизнь окончится, темница жизни рушится. Но есть и такия существа, которыя заживо достигаютъ наивысочайшей четвертой ступени святости-становятся Буддами, чистыми душами.

Подобно свирепымъ врагамъ, убитымъ храбрымъ воиномъ, во прахе лежать по этимъ ступенямъ десять главныхъ пороковъ; первые три: себялюбие, обманъ и сомнение; два следующие: вражда и похоть. Победитель этихъ прошелъ уже три ступени изъ четырехъ; ему остается еще победить: любовь къ земной жизни, стремление къ небу, самовосхваление и гордость. Какъ тотъ, кто, достигнувъ снежной вершины горы, не видитъ надъ собою ничего кроме безграничнаго голубого неба, такъ и тотъ, кто, убивъ все пороки, достигаетъ границъ Нирваны. Боги стоятъ ниже его и завидуютъ ему; его не тревожитъ разрушение всехъ трехъ мировъ. Вся жизнь прожита имъ: все смерти умерли для него. Его Карма не будетъ более создавать себе новыхъ жилищъ. Ничего не отыскивая, онъ все приобретаетъ; онъ отрекается отъ себя, и весь миръ переходитъ въ его «я»: не верьте же, если кто-либо станетъ учить васъ, что Нирвана есть уничтожение, такое утверждение – ложь. Если же кто-либо станетъ учить, что Нирвана есть жизнь, ответьте ему, что онъ заблуждается; онъ не знаетъ ея, не знаетъ, что такое светъ безъ светильника; не знаетъ, что такое блаженство вне пределовъ времени и бытия.

Вступайте на стезю! Нетъ скорби худшей, чемь вражда! Нетъ страданья тяжелее страсти, нетъ обмана грубее обмана чувствъ! Вступайте на стезю! Тотъ сделалъ большой шагъ по ней, кому удалось победить хоть одно греховное побуждение. Вступайте на стезю! По ней течетъ животворный потокъ, утоляющий всякую жажду! На ней цветутъ безсмертные цветы, покрывающие весь путь радостью! На ней ждутъ васъ многие сладкие быстролетные часы!

Сокровище закона драгоценнее алмазовъ; его сладость слаще меда; наслаждения, доставляемыя имъ, неизмеримо выше всякихъ наслаждений! Чтобы жить по закону, заметьте себе пять истинныхъ правилъ: не убивай изъ сострадания и ради того, чтобы не лишить жизни малейшее существо, стремящееся къ совершенствованию. Давай и принимай свободно, но не вымогай ничего чужого насилиемъ, хитростью или обманомъ. Не лжесвидетельствуй, не клевещи, не лги: правда твоихъ словъ служить выражениемъ внутренней чистоты. Избегай пищи и питья, затемняющихъ разумъ: ясный духъ, чистое тело не нуждаются въ соке Сомы[18]. Не касайся жены ближняго твоего: не свершай плотскихъ греховъ, противныхъ закону и добрымъ нравамъ.

Сие есть слово учителя объ обязанностяхъ къ отцу, къ матери, къ детямъ, къ товарищамъ, къ друзьямъ-учителя, наставляющаго техъ, кто не можетъ прямо разорвать оковы чувственности, кто слишкомъ слабь, чтобы следовать горному пути, кто долженъ устроить свою плотскую жизнь такъ, чтобы она проходила безупречно въ делахъ милосердия, кто, сохраняя чистоту, почтительность, терпение, сострадание, стремится къ приобретению силъ для первыхъ шаговъ по восьмиричной стезе; кто могъ возлюбить все живое, какъ самого себя; кто постигъ, что все злое есть плодъ зла, происшедшаго въ прошедшемъ, – все доброе-плодъ прошлаго добра; кто уразумелъ, что чемъ полнее победа человека надъ самимъ собою, чемъ обширнее помощь, оказанная миру ради очищения его отъ скверны зла, темъ вернее путь къ следующей ступени совершающагося восхождения, темъ чище грядущее перевоплощение.

Такъ училъ онъ. И не въ первый разъ слышали отъ него эти поучения. За много времени передъ темъ, проходя по Бамбуковой роще близъ Раджагрихи, господь нашъ говорилъ подобное же. Тамъ онъ встретилъ на разсвете пахаря Сингалу, который, свершивъ омовение, кланялся въ землю на все четыре стороны и бросалъ обеими руками пригоршни краснаго и белаго рису.

– Зачемъ кланяешься ты такъ, братъ? – спросилъ учитель.

– Такъ учили насъ наши отцы, – отвечалъ тотъ, – каждое утро, до начала работы, мы кланяемся, чтобы предохранить себя отъ зла, посылаемаго намъ небомъ сверху и землей снизу, и ветромъ, дующимъ съ разныхъ сторонъ.

Тогда сказалъ учитель:

– Не разбрасывай рисъ! Въ жертву принеси лучше помыслы и дела любви: родителямъ, какъ востоку, откуда появляется светъ, учителямъ, какъ югу, дающему намъ богатые дары; жене и детямъ, какъ западу, сияющему мягкимъ светомъ любви до конца дней; друзьямъ и роднымъ, и всемъ людямъ, какъ северу; самымъ мелкимъ живымъ существамъ, внизу, святымъ и ангеламъ и блаженнымъ покойникамъ наверху. Тогда всякое зло будетъ устранено и шесть главныхъ правилъ будутъ соблюдены!

Такъ говорилъ учитель всемъ вообще, но своимъ монахамъ въ желтомъ облачении-темъ, которые, подобно усталымъ орламъ, нетерпеливо стремятся вырваться изъ низменной долины жизни и простираютъ крылья къ солнцу, темъ онъ преподалъ десять заповедей.

Онъ объяснилъ имъ, какъ нищенствующий монахъ долженъ понимать трое Вратъ и тройную Мысль, шестиричное состояние души, пятиричную силу, восемь высокихъ вратъ чистоты, способы понимания, пять великихъ размышлений, которыя для святой души составляютъ пищу слаще меда, и три главныя убежища. Онъ училъ ихъ также, какъ они должны жить, какъ должны освободиться отъ сетей любви и богатства; что пить и Есть, какое носить платье– простое, сшитое изъ кусковъ грубой желтой ткани, оставляющее плечи непокрытыми, подпоясанное кушакомъ; училъ, что каждый долженъ ходить съ чашей для сбора подаяний въ рукахъ. Такимъ образомъ онь положилъ начало Сангхе-великому ордену желтаго облачения, до сихъ поръ существующему на благо мира.

Всю ночь говорилъ Будда, поучая закону. Сонъ не сомкнулъ ничьихъ глазъ, ибо те, кто его слушалъ, ощущали невыразимую радость. Когда онъ кончилъ, царь сошелъ съ своего престола, подошелъ босыми ногами къ сыну, низко поклонился ему, целуя край его одежды и сказалъ:

– Прийми меня, сынъ мой, самаго низкаго и недостойнаго изъ всехъ твоихъ учениковъ!