Невинность, знания и ощущение чуда: почему мы перестали удивляться миру, как это было в детстве? - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Но все религии пытались доказать, что эти истории – факты. И так они лишь доказывали собственную глупость. Это не факты, это символические истины.

Все, что вы видите вокруг себя, – факты. Вы видите дерево, зеленое дерево, полное сока и цветов – это факт. Но если вы медитируете, однажды ваши глаза открываются для реальности, дерево перестает быть просто деревом. Зелень в нем – не что иное, как божественная зелень, а текущие в нем соки – это более не физическое явление, но нечто духовное. Если в один день вы увидите саму сущность дерева, бога этого дерева, видите, что это дерево – лишь манифестация божественного, значит, вы увидели истину.

Истине нужны медитативные глаза. Если у вас нет медитативных глаз, тогда вся жизнь – это просто скучные мертвые факты, невзаимосвязанные, хаотичные, бессмысленные, беспорядочная смесь, всего лишь случайное явление. Если вы видите истину, все складывается, все соединяется в гармонии, все начинает приобретать смысл.

Всегда помните, что смысл – это тень истины. И те, кто живет лишь фактами, живут совершенно бессмысленной жизнью.

Создается ощущение, что западный ум хочет все свести к известному, даже самые трудноуловимые явления. А восточный ум пытается свести все к неизвестному, даже самые конкретные вещи. Можем ли мы помочь друг другу?

Существование можно поделить на три категории: известное, неизвестное и непознаваемое. То, что известно сегодня, было неизвестно вчера, то, что неизвестно сегодня, может стать известным завтра. Так что между известным и неизвестным не существует большого отличия. Это лишь вопрос времени.

Наука, то есть Запад, верит только в две категории: известное и неизвестное. И, как следствие, западный ум верит, что настанет день, когда мы все сведем к известному и не останется ничего неизвестного. Это одно из основных предположений современного научного поиска. Каждый день мы совершаем все новые и новые открытия, неизвестное сжимается, становится меньше, а известное увеличивается.

Естественно, человек может предположить, что когда-нибудь в будущем непременно наступит момент, когда все будет известно. Но если придет такой день, это станет смертью человечества. Если все будет известно, тогда не останется никакого приключения. Если все будет известно, больше не будет никакого вызова. Жизнь опустеет. Если всему найдется объяснение, не останется ничего таинственного. Когда вы утратите чудесное, то потеряете нечто чрезвычайно важное.

Именно неизвестное, неизведанное заставляет вас прогрессировать, эволюционировать, достигать новых высот, новых вершин сознания. Но если настанет день, когда все будет известно, все сведется к простым формулам, тогда не будет романтики, не будет никакой поэзии, не будет никакой красоты, не будет никакой радости. Не останется ничего ценного.

Но, к счастью, Запад не прав. Разделение между известным и неизвестным не является единственным. Восток выделяет три категории: известное, неизвестное и непознаваемое. Он согласен с Западом в том, что неизвестное может стать известным, но непознаваемое останется непознаваемым. Человеческое сознание всегда будет окутано тайной. Любовь, дружба, медитация, сознание навсегда останутся загадкой. Возможно, мы сможем познать все объективное. Но субъективность, самая сердцевина человеческого сознания, будет жить в тени тайны. И в этом заключаются настойчивые усилия Востока – объяснить всему миру, что не следует отрицать непознаваемое. В противном случае вы лишите человеческую жизнь всего ее сока. Вы превратите людей в роботов, разрушите их, и они будут просто машинами, не более.

И Запад впервые в истории начал соглашаться с Востоком. По мере того, как современная физика все глубже проникает в материю, в электроны, нейтроны, протоны, ученые чувствуют все бóльшую растерянность. Кажется, что все становится загадочным. До настоящего момента они думали, что неизвестное превращается в известное. Теперь они так не считают. Теперь они говорят, что мы проникаем в нечто, о чем никогда не думали, – в непознаваемое.

Поэтому нет большой трудности в том, чтобы сблизить Восток и Запад. Они уже сходятся. Просто восточным медитирующим необходимо признать новейшие научные открытия, а западным ученым – понять глубочайшие исследования медитации. Это не трудно. Тогда они придут к синтезу, который не будет навязан силой. Он придет из опыта, естественно, спонтанно.

Я изучал западный подход к жизни. Я преподавал западную философию и западную логику от Сократа, Платона и Аристотеля до Бертрана Рассела и Жана-Поля Сартра. Но в своей личной жизни я все глубже и глубже уходил в медитацию, продвигаясь все дальше и дальше в свое собственное внутреннее пространство. И я нашел центр циклона. Я совершенно отчетливо вижу, что настало время, когда Восток и Запад могут соединиться, потому что поиск привел обоих к одной точке – к непознаваемому.

Непознаваемое можно называть истиной, можно называть нирваной, можно называть освобождением. Это все разные наименования одного и того же явления.

И снова я вспоминаю последние слова Эйнштейна: «Если бы я снова родился, то не хотел бы быть физиком. Я бы предпочел стать сантехником». Его друзья были удивлены – человек такого калибра, как Альберт Эйнштейн, хочет быть сантехником? Зачем? Эйнштейн умер и не смог им ответить, но я могу ответить им. Он изучал объективный мир, внешний мир, серьезней, чем кто-либо во всей истории. Он открыл секрет атомной энергии. Но сам он оставался не известным самому себе. Он знал так много о материи и ничего не знал о своем сознании. По этой причине в следующей жизни он хотел иметь какую-нибудь простую работу, вроде сантехника, которая не требует никаких интеллектуальных усилий. Тогда он мог бы направить свою энергию на исследование внутреннего мира.

В моем видении, в будущем будет только наука, без религий. И у этой науки будет два крыла, как у птицы: одно крыло для объективных исследований материи, внешнего мира. И второе крыло – для внутреннего поиска, чтобы понять, что это живет во мне, что является во мне осознающим, чтобы открыть внутреннюю сторону моего собственного существа, моей субъективности. Наука будет иметь две стороны, как монета.

Нет необходимости в какой-либо религии – индуизме, мусульманстве, христианстве, буддизме, джайнизме. Они не нужны. Науки достаточно. Она может выполнять двойную работу. Одна сторона для внешнего, а вторая – для внутреннего паломничества. Это станет точкой встречи Востока и Запада. И чем раньше это произойдет, тем лучше.

Странно, что все открытия случаются неожиданно. Научное объяснение этим открытиям всегда дается после. Затем в своей лекции ученый обычно так преподносит свое открытие (которое непринадлежит ему), будто оно следует из его теории. Хотя на самом деле была придумана позже. То есть он просто лжет.

Это стремление все заключить в рамки довольно сильно во мне, так как я имею образование ученого. Но, тем не менее, чудо никогда невозможно объяснить. Это произошло – какие еще нужны доказательства? Как позволить себе все больше и больше находиться в мире чудес, все время пребывать в ощущении чуда?

Все научные открытия приходят в голову ученого совершенно неожиданно – это правда. Это не его усилие, но наоборот, его не-усилие, когда он позволяет существованию открыть ему свои секреты. Это не ново. Восток знает об этом уже, по меньшей мере, пять тысяч лет. Лао-цзы даже дал этому название «усилие без усилий, действие без действия». Он пытался объяснить, что все, что удается узнать человеку, случается не в результате его усердия, хотя он приложил много стараний. Отсюда возникает большое непонимание.

Я приведу вам пример, который поможет понять.

На протяжении шести лет Гаутама Будда непрерывно делал все, что должно было сделать его просветленным, и он был таким искренним ищущим…

Он жил со многими мастерами. С обычными людьми – неискренними ищущими, равнодушными ищущими – даже лже-мастера могут продолжать притворяться, что они настоящие. Но с Гаутамой Буддой это было невозможно. Мастера сами признавались ему:

– Прости меня, ты такой искренний ищущий. Я всегда могу сказать другим «Ты не прилагаешь достаточно усилий», но ты вкладываешь всю душу, и это доказывает, что я не знаю, как человек достигает просветления, – я не просветленный. С другими все нормально, потому что они никогда не отдают себя целиком. Я всегда могу сказать им, что они не находят просветления из-за того, что не работают – и вопрос обо мне не возникает, я остаюсь просветленным. Но с тобой это невозможно. Лгать тебе бесчеловечно. Просто иди к какому-нибудь другому мастеру.

Гаутама Будда ходил ко всем знаменитым мастерам, и результат был один и тот же.