Каббала. Мудрость, пронесенная сквозь тысячелетия - Герцель Давыдов

что когда человеку, уделявшему много времени материальному и совершавшему

грехи, приходит время покинуть этот мир, его тело (в примере – египтяне) боится

смерти и не хочет отпускать душу (в примере – иудеи), которая стремится к

Всевышнему. Оно хватается за нее и не хочет отпускать, как египтяне до последнего

не хотели отпускать евреев. Но, понимая, что душу уже не удержать, тело

прекращает бороться и умирает, а душа поднимается в Высший мир, где ей

предстоит нести ответственность за поступки, совершенные в материальном мире.

* * * * *

Чтобы душа смогла облачиться в целем и не быть опозоренной, нужно в

процессе жизни в материальном мире вернуться на правильный путь. Как уже

неоднократно говорилось в предыдущих главах, сделать это никогда не поздно. Это

утверждение хорошо иллюстрирует фраза, которая часто приводится раввинами:

"ןקתל רש

פא ק

לוד רנהש ן

מ

ז

"

לכ

Перевод: «Все еще, (пока) свеча горит, можно исправить».

Поэтому мудрецы часто сравнивают душу со свечой и говорят: «Пока свеча

горит, никогда не поздно вернуться на правильный путь», то есть пока человек

пребывает в этом мире, он может многое исправить. В Будущем мире ему не

представится такой возможности, так как там он уже получит награду или наказание

за свои поступки в материальном мире, и уже ничего нельзя будет исправить.

Вынося решение, слушая оправдания или просьбы людей, Высший суд

руководствуется принципом « мида кенегед мида»55.

Для того , чтобы перейти к следующей истории и лучше понять ее, нам

необходимо вспомнить и снова повторить то, о чем говорилось выше. В «Зоар»

сказано, что за тридцать дней до того, как человек должен покинуть этот мир, целем

– та самая оболочка, астральная одежда души, которая находится между телом и

душой, – удаляется от него. Также в «Зоар» говорится о том, что этого человека

встречают его близкие, и о том, что пока свеча горит, все можно исправить. И чтобы

продемонстрировать один из основных принципов правления Всевышнего, «мера за

меру», мы приведем рассказ из святой книги «Зоар» о раби Шимоне бар Йохае

(РАШБИ) и его учениках.

Нижеприведенная история произошла с учеником РАШБИ, раби Ицхаком,

который пришел к другому ученику РАШБИ и по совместительству своему близкому

другу, раби Иуде56.

55 «Мида кенегед мида» (ивр. הדימ דגנְאכ הדימ) – «мера за меру». Это правило много раз встречается на

страницах «Танаха», Талмуда и «Мишны». Считается одним из основных принципов еврейской традиции.

56 Приступая к чтению, следует знать и помнить, что ученики раби Шимона бар Йохая

(аббревиатура РАШБИ), а также он сам в еще большей степени находились на таком высоком

Эта история, которая приведена в первой части книги «Зоар», начинается так:

הוהד היערתל היחכשא ה

דוהי י

בר ק

יפנ ,ביצע ה

והו ה

דוהי יברד אחתפא דח אמוי ביתי ה

וה ק

חצי יבר"

דכד דח

ן

, ילמ ת

לת ךנימ יעבמל ךבגל א

ניתא ה

יל רמ

א ,ןימוי רא

שמ ן

יד א

מוי ן

אמ ה

יל רמ

א ,ביצעו ביתי

יכזתד דחו ,ימש א

רכדאל ןיגב י

משמ ןול א

מיתד ,אנימא א

נאד ןילמ ן

וניאמ רכדתו א

תיירואד י

למ אמית

) ,

ב זיר ףד

א

, ק

לח רה

וז רפס( "

ילע ךיתועב יעבתו ן

ימו '

י

ז

לכ ירבקל ליזיתד דח

ו א

, תיירואב ירב ףסו

יל

В один из дней раби Ицхак, пребывая в грустном настроении, сидел на пороге

дома своего друга – раби Иуды. Раби Иуда, собираясь утром отправиться на урок

своего учителя РАШБИ, попытался открыть дверь, но у него это не получилось, так

как что-то удерживало дверь с другой стороны. Когда же ему наконец удалось

открыть дверь, он увидел раби Ицхака, сидящего на пороге его двери, и спросил его:

– Почему ты пришел в столь ранний час, и почему у тебя такое грустное лицо?

Раби Ицхак ответил:

– Я пришел к тебе, чтобы попросить тебя о трех вещах.

– О каких? – в недоумении спросил раби Иуда.

– Первое: когда ты захочешь произнести те слова Торы, которые слышал от

меня, – произноси их от моего имени. Второе: сделай все для того, чтобы мой сын

Йосеф посвятил свою жизнь изучению Торы. И третье: приходи на мою могилу все

семь дней траура и молись обо мне.

уровне, что могли видеть то, что недоступно взору обычного человека, и, соответственно, по-

другому относиться к таким понятиям, как жизнь и смерть.

Раби Иуда смотрел на раби Ицхака с недоумением. Он не мог понять, почему

тот пришел к нему в столь ранний час, да еще с такими странными просьбами. Он

еще раз внимательно посмотрел на него и спросил:

– Что произошло? Почему ты думаешь, что в скором времени покинешь этот

мир?

Раби Ицхак ответил:

– Так как во время сна, когда моя душа поднимается, она ведет себя не так, как

раньше, и вдобавок ко всему, когда во время сна я молюсь и приближаюсь к

благословению «Шомеа тфила» («Слышащий молитву», הליפת« עמוש), я не вижу своей

тени57 на Стене плача, а раньше видел. И из всего этого я сделал вывод, что мои дни

сочтены.

Но раби Иуда, вместо того чтобы утешить друга, обратился к нему со

встречным предложением58:

– Я выполню твои просьбы, но и ты выполни мою.

Раби Ицхак внимательно слушал, и раби Иуда продолжил:

– Когда ты поднимешься в Будущий мир, позаботься, чтобы мне дали место

около тебя. Поскольку в этом мире мы друзья и вместе изучали Святое Писание, то и

в Будущем мире мне бы хотелось находиться рядом с тобой.

57 Тень («цель», לצ) – однокоренное слово с «целем» (םלצ).

58 Уважаемый читатель, не подумайте, что эти люди были беспечными и бессердечными. Просто они

находились на таком высоком духовном уровне, что относились к смерти совсем по-другому. Они

понимали, что этот мир промежуточный, в котором человек должен успеть выполнить свое

предназначение, а смерть – это переход в лучший, вечный мир.

Раби Ицхак принял условия друга, расплакался и сказал:

– Прошу тебя: в эти дни, которые остались мне, не оставляй меня одного в

отведенное мне время.

Раби Иуда согласился, и они вместе отправились изучать Святое Писание в

дом своего учителя – великого раби Шимона бар Йохая.

Когда они подходили к дому раби Шимона, он в это время изучал Тору. Когда

раби Шимон, который был на еще более высоком уровне, чем его ученики, поднял

глаза, он увидел ангела смерти, который бежал перед раби Ицхаком и

пританцовывал.

Раби Шимон сразу понял, в чем дело. Как только его ученики вошли в дом, он,

быстро встав со стула и схватив руку своего ученика, раби Ицхака, произнес:

– Приказываю: тот, кто обычно посещает мои уроки, пусть войдет, а кто нет –

пусть останется снаружи.

Под последним раби Шимон, конечно же, имел в виду ангела смерти. И этими

словами, говорит книга «Зоар», он «связал» ангела смерти, чтобы тот не смог войти.

Еще раз внимательно посмотрев на своего ученика, раби Шимон увидел, что

время раби Ицхака еще не пришло и ему осталось прожить восемь часов этого дня.

Поняв, что еще можно что-то сделать, раби Шимон быстро усадил его рядом с собой

и начал вместе с ним изучать Тору. В то же время он дал указание своему сыну, раби

Элиэзеру, чтобы тот сел около порога и не позволял войти в дом тому, кто обычно не

посещал уроков раби Шимона.

Раби Шимон спросил раби Ицхака:

– Видел ли ты сегодня образ своего отца, который пребывает в Будущем мире,

или нет?59

Раби Ицхак ответил:

– Пока в этот день я не видел облик своего отца.

Услышав эти слова, раби Шимон понял, что еще можно что-то сделать, и

вознес молитву Всевышнему:

– Владыка Вселенной! Раби Ицхак – это один из семи моих глаз здесь60, и вот я

держу его. Дай мне его!61

В ответ на эти слова раби Шимона послышался Глас с Небес:

– Из уважения к твоей огромной духовной работе раби Ицхак останется с

тобой, но когда ты покинешь этот мир, он должен будет покинуть его с тобой вместе.