Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

Вот, увидев глазом форму, монах не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность видеть – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь глаза. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности видеть.

Воспринимая ухом звук…

Воспринимая запах носом…

Воспринимая языком вкус…

Воспринимая тактильное ощущение телом…

Воспринимая ментальный феномен умом, он не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность думать – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь ума. Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности думать.

Представьте, монахи, колесницу, в которую были бы впряжены чистокровные жеребцы, стоящую на ровной земле на перекрёстке дорог, с заострённым прутом [погонщика] наготове. И вот умелый дрессировщик, возничий, приручающий лошадей, взобрался бы на неё и, взяв поводья в левую руку, а заострённый прут в правую, отправился бы в дорогу и вернулся бы обратно тем маршрутом, каким бы пожелал. Точно также монах, охраняющий двери органов чувств, тренируется контролировать их, тренируется укрощать их, тренируется усмирять их. Вот так, монахи, этот монах охраняет двери чувств.

2) И как, монахи, монах умерен в еде? Вот монах, тщательно [это] обдумывая, принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии».

Подобно тому, как человек смазывает рану только лишь для того, чтобы позволить ей зажить, или подобно тому, как человек смазывает ось [повозки] только лишь для того, чтобы перевести груз, точно также монах, тщательно [это] обдумывая, принимает пищу не ради развлечения… ради ведения святой жизни. Вот так, монахи, этот монах знает умеренность в еде.

3) И как, монахи, монах предаётся бодрствованию? Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, во время последней стражи ночи, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Вот так, монахи, этот монах предаётся бодрствованию.

Монахи, обладая этими тремя качествами, монах живёт счастливым и радостным в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения загрязнений».

СН 35.240

Куммопама сутта: Пример с черепахой

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1240"

[Благословенный сказал]: «Монахи, как-то раз одним вечером черепаха искала пищу вдоль берега реки. И тем вечером шакал тоже искал пищу вдоль берега той же самой реки. Когда черепаха увидела шакала издали, ищущего пищу, она втянула внутрь своего панциря свои лапы и шею и, не шевелясь, стала молча ждать.

Шакал также увидел черепаху издали, ищущую пищу, подошёл к ней и стал ждать, находясь возле неё, думая: «Когда эта черепаха высунет одну из лап или шею, я тут же её схвачу, вытащу и съем». Но поскольку черепаха не вытащила ни одной из лап или же шеи, шакал, так и не сумев добраться до неё, потерял к ней всякий интерес и ушёл.

Точно также, монахи, Злой Мара постоянно и непрерывно поджидает вас, находясь рядом, думая так: «Быть может, я смогу добраться до него через глаз, или через ухо, или через нос, или через язык, или через тело, или через ум». Поэтому, монахи, пребывайте, хорошо охраняя двери органов чувств. Увидев глазом форму, не цепляйтесь за образы или [их] вариации, за счёт которых, если бы вы не контролировали свою способность видеть, плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы вас. Практикуйте сдержанность. Охраняйте дверь глаза. Беритесь за практику сдержанности по отношению к своей способности видеть.

Воспринимая ухом звук…

Воспринимая запах носом…

Воспринимая языком вкус…

Воспринимая тактильное ощущение телом…

Воспринимая ментальный феномен умом, не цепляйтесь за образы или [их] вариации, за счёт которых, если бы вы не контролировали свою способность думать, плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили бы вас. Практикуйте сдержанность. Охраняйте дверь ума. Беритесь за практику сдержанности по отношению к своей способности думать.

Когда, монахи, вы пребываете, охраняя двери органов чувств, Злой Мара, так и не сумев добраться до вас, потеряет к вам всякий интерес и уйдёт, точно также, как шакал ушёл от черепахи». [И далее он добавил]:

«Вливаясь в размышления ума,

Как черепаха лапы втягивает в панцирь,

Угасший, независимый монах, не изнуряющий других,

Не станет обвинять и порицать».

СН 35.241

Патхама даруккхандхопама сутта: Пример с большим бревном (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1241"

Однажды Благословенный пребывал в Косамби на берегу реки Ганг. Там Благословенный увидел большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг. И тогда он обратился к монахам так: «Монахи, видите ли вы это большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг?»

«Да, Учитель».

«Если, монахи, это бревно не устремится к ближнему берегу, если оно не устремится к дальнему берегу, если не утонет посреди реки, если его не выбросит на твёрдую землю, если его не поймают человеческие существа, если его не поймают нечеловеческие существа, если его не утянет в водоворот, если оно не прогниёт изнутри, то оно будет направляться, склоняться, устремляться к океану. И почему? Потому что течение реки Ганг направляется, склоняется, устремляется к океану.

Точно также, монахи, если вы не будете устремляться к ближнему берегу, не будете устремляться к дальнему берегу, не утонете посреди реки, если вас не выбросит на твёрдую землю, если вас не поймают человеческие существа, если вас не поймают нечеловеческие существа, если вас не утянет в водоворот, если вы не прогниёте изнутри, то вы будете направляться, склоняться, устремляться