Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

бы увидеть жития святой жизни… Но поскольку… желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих являются там путами, то можно увидеть житие святой жизни ради полного уничтожения страданий.

И вот как ещё можно понять, друг, что это так: В Благословенном есть глаз. Благословенный видит форму глазом. Но всё же в Благословенном нет желания и жажды. Благословенный хорошо освобождён своим умом.

В Благословенном есть ухо…

В Благословенном есть нос…

В Благословенном есть язык…

В Благословенном есть тело…

В Благословенном есть ум. Благословенный познаёт ментальный феномен умом. Но всё же в Благословенном нет желания и жажды. Благословенный хорошо освобождён своим умом.

Вот так тоже можно понять, друг, каким образом глаз не является путами для форм, как и формы не являются путами для глаза, но вместо этого желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих являются там путами; каким образом ухо… каким образом нос… каким образом язык… каким образом тело… каким образом ум не является путами для ментальных феноменов, как и ментальные феномены не являются путами для ума, но вместо этого желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих являются там путами».

СН 35.233

Камабху сутта: Камабху

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1231"

Однажды Достопочтенный Ананда и Достопочтенный Камабху пребывали в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда, вечером, Достопочтенный Камабху вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Ананде. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Друг Ананда, так как же оно, глаз является путами для форм или же формы являются путами для глаза? Ухо является путами для звуков или же звуки являются путами для уха? Нос… Язык… Тело… Ум является путами для ментальных феноменов или же ментальные феномены являются путами для ума?»

«Друг Камабху, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ни ухо не является путами для звуков, ни звуки не являются путами для уха. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ни нос… ни язык… ни тело… ни ум не является путами для ментальных феноменов, ни ментальные феномены не являются путами для ума. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы.

Представь, друг, как если бы чёрный бык и белый бык были бы связаны вместе единой упряжью или ярмом. Правильно было бы утверждать: «Чёрный бык является путами для белого быка; белый бык является путами для чёрного быка»?

«Нет, друг. Чёрный бык не является путами для белого быка, как и белый бык не является путами для чёрного быка. Но единая упряжь или ярмо, за счёт которого они связаны вместе – вот где здесь путы».

«Точно также, друг, ни глаз не является путами для форм, ни формы не являются путами для глаза... Ни нос… ни язык… ни тело… ни ум не является путами для ментальных феноменов, ни ментальные феномены не являются путами для ума. Но желание и жажда, которые возникают там в зависимости от обоих – вот где здесь путы».

СН 35.234

Удайи сутта: Удайи

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1232"

Однажды Достопочтенный Ананда и Достопочтенный Удайи пребывали в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда, вечером, Достопочтенный Удайи вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Ананде. Он обменялся вежливыми приветствиями с Достопочтенный Анандой, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Друг Ананда, многими способами Благословенный заявлял, разъяснял и раскрывал [природу] этого тела так: «По этой причине это тело является безличностным». Можно ли объяснить [природу] этого сознания аналогичным способом – объяснить, обучить, провозгласить, утвердить, раскрыть, проанализировать, истолковывать это так: «По этой причине это сознание является безличностным»?

«Можно, друг Удайи. Не возникает ли сознание глаза в зависимости от глаза и форм?»

«Так оно, друг».

«Если условие и причина для возникновения сознания глаза полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание глаза?»

«Нет, друг».

«Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: «По этой причине это сознание является безличностным».

«Не возникает ли сознание уха в зависимости от уха и звуков?...

«Не возникает ли сознание носа в зависимости от носа и запахов?...

«Не возникает ли сознание языка в зависимости от языка и вкусов?...

«Не возникает ли сознание тела в зависимости от тела и тактильных ощущений?...

«Не возникает ли сознание ума в зависимости от ума и ментальных феноменов?»

«Так оно, друг».

«Если условие и причина для возникновения сознания ума полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание ума?»

«Нет, друг».

«Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: «По этой причине это сознание является безличностным».

«Представь, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине{739}.

Точно также монах не видит ни «я», ни чего-либо принадлежащего «я» в этих шести сферах контакта. Поскольку он ничего [подобного] не видит, он ни к чему не цепляется в этом мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

СН 35.235

Адитта парийяя сутта: Изложение на тему горения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1233"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас изложению Дхаммы на тему горения. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – отвечали монахи. Благословенный сказал:

«И в