Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты - Сергей Житенёв

Вторым по значению местом паломнических путешествий католиков был санктуарий[172] святого апостола Иакова Зеведеева[173] в Сантьяго-де-Компостела в Испании.

Во Франции, кроме Парижа, где хранились Терновый венец Спасителя, Палатинский крест и Гвоздь Господень, наиболее почитаемыми и посещаемыми, особенно в период Средних веков, были древние аббатства: Сен-Мартен (храм святого Мартина Турского[174]), Сен-Мишель (храм святого Михаила Архангела[175]), Клюни (храм святых апостолов Петра и Павла[176]) и Сен-Дени (храм священномученика Дионисия[177]).

В Италии центрами местного паломничества были гора Гаргано у города Монте-Сант’Анджело (место явления святого Михаила Архангела), Монте-Кассино (первый бенедиктинский монастырь во имя святого пророка Иоанна Крестителя[178]), Лорето (базилика Санта-Каза, Святой Дом Богородицы), Бари (храм святителя Николая Чудотворца[179]), Венеция (собор святого апостола и евангелиста Марка[180]), Падуя (базилика святого Антония Падуанского[181]), Ассизи (базилика святого Франциска Ассизского[182]) и другие.

В Англии в Средние века наиболее известными центрами паломничества были Кентербери и Уолсингем.

Европейское католическое паломничество к святым местам в различные исторические периоды носило не только религиозное и экономическое значение, но и имело политический характер. Так, например, в Испании в ходе Реконкисты, проходившей, в том числе, под лозунгом религиозной борьбы с мусульманскими захватчиками, Римско-Католическая Церковь, испанский король Альфонсо VI[183] и местный епископат решили усилить свои политические позиции, используя паломничество к мощам святого апостола Иакова Зеведеева в Сантьяго-де-Компостела. Вот что об этом пишет Сандра С. Френкель: «<…> испанцы решили обратиться к клюнийским монахам, чтобы поддержать популярность паломничества в Компостелу и, тем самым, поднять роль Испании во всеобщей Церкви. Клюнийские монахи <…> были выдающимися реформаторами, способствовавшими централизации Церкви, их деятельность цементировала связи между Францией и Римом. И теперь на заре XII в., Клюни и Франция распространили своё влияние на Испанию. <…> Они создавали долгосрочные отношения между Испанией, Францией и Римом и, далее, всей Церковью Европы. Средством осуществления задачи объединения было паломничество в Компостелу»[184]. Использование массового паломничества в политических целях также встречается в истории других государств и религий.

Реформация и революции, которые пронеслись по Европе в XVI–XVIII веках, нанесли серьезный удар по развитию католического паломничества, хотя в католических странах в XVI–XIX столетиях продолжали совершаться паломнические путешествия, но в несравненно меньших размерах, чем до этого. В эпоху позднего Средневековья в Европе стали возникать т. н. кальварии – духовные центры почитания Страстей Христовых, символизирующие Голгофу, которые становились местами паломничества. В конце XVIII – начале XIX веков католическое паломничество в Святую Землю резко сократилось в связи, с одной стороны, с влиянием идей Великой французской революции, в результате чего существенно снизилась религиозность европейцев, с другой стороны, с длительными наполеоновскими войнами, которые экономически разорили население европейских стран, что не способствовало осуществлению паломнических путешествий.

Только с 1881 года во Франции стали ежегодно организовывать паломнический караван в Святую Землю, придавая ему характер приношения покаяния за преступления республиканского правительства против Католической Церкви; в состав такого каравана, численность которого нередко доходила до 300–400 человек, входили духовенство и зажиточные люди. С конца 1870-х годов такие же немецкие караваны устраивались францисканцами в Вене и Мюнхене.

В ХХ веке основные центры католического паломничества (Святая Земля, Италия, Испания и другие страны) сохраняли своё значение, но стали появляться и другие места для массового поклонения пилигримов. В первую очередь, это святые места, связанные с почитанием Девы Марии – Лурд, Фатима и ряд других. В документах Второго Ватиканского Собора[185] подчёркивалась особая роль паломничества в жизни католических общин, особенно в деле воспитания молодёжи.

В настоящее время основными центрами католического паломничества, кроме Святой Земли, являются (этот список, безусловно, не окончательный):

в Италии —

Рим (место мученической кончины святых апостолов Петра и Павла, а также первых христиан);

Лорето (место хранения святого Дома, в котором жила Богоматерь в Назарете и который был перенесён сюда в XIII веке крестоносцами);

Ассизи (мощи святого Франциска);

в Испании —

Сантьяго-де-Компостела (мощи апостола Иакова Зеведеева),

Валенсия (святая чаша Грааля);

монастырь Монтсеррат (статуя Девы Марии Монтсерратской или Чёрной);

во Франции —

Париж (Терновый венец Спасителя, Палатинский крест и Гвоздь Господень);

Лурд (место явления Пресвятой Богородицы в гроте Масавьель в 1858 году);

в Германии —

Кёльн (мощи святых Волхвов);

Трир (святая Риза Господня);

в Португалии —

город Фатима (чудесное явление в 1917 году Девы Марии).

Управление пастырской заботы о туризме, спорте и отдыхе итальянской Епископальной конференции считает, что сегодня пилигрим является также и туристом, который хочет объединить цель классического паломничества с исторической, художественной и природной реальностью территории. В эпоху глобализации религиозный туризм, это не благостное путешествие для пожилых людей, в сопровождении священника как духовного советника и гида, а познавательно-воспитательная поездка, в которой доминируют новые фигуры пилигримов-туристов. Это любопытный и активный христианин-католик, который хочет путешествовать по определенному, персонализированному маршруту. Такие путешествия все больше привлекают молодежь: в 2008 году в Сиднее на Всемирном дне христианской молодежи (проводятся по инициативе Римского папы Иоанна Павла II[186], начиная с 1985 года) присутствовало более 500 тысяч молодых путешественников со всего мира. К традиционным путешествиям на автобусах и поездах добавляются расстояния, которые преодолеваются пешком, на велосипедах, лошадях и в автодомах.

Русское православное паломничество

Регулярное паломничество русских людей к святыням Вселенского Православия начинает развиваться с первых десятилетий после Крещения Руси в 988 году. А.В. Назаренко писал: «Русь подключилась к паломническому движению в XI–XII вв., когда оно как церковное и общественное явление христианского мира уже давно сформировалось»[187]. В Древней Руси паломничество было воспринято в византийской православной традиции. Духовный смысл православного паломничества заключается в почитании и поклонении святым местам, мощам Божиих праведников, иконам и крестам ради удостоверения подлинности Боговоплощения, приобщения к благодатным энергиям, свидетельствующим о присутствии Божием на земле. Молитва у святыни – главная цель православного паломничества. Паломники принимают участие в Божественной Литургии, других богослужениях, молебнах и крестных ходах.

В русской культурной традиции, кроме слова «паломничество», существовали и другие синонимы, определяющие это явление, – «странничество», «поклонничество», «богомолье». Самыми ранними понятиями для обозначения паломничества и названия участника этого процесса служили слова «странничество» и «странник», встречавшиеся в творениях отцов Церкви, богословской и церковно-исторической литературе. Эти слова также широко применялись нашими предками и употреблялись в самых древних отечественных летописных источниках, дошедших до наших дней. «Понятие “странник” иногда отличали от понятия “богомолец” в обиходе и в письменных текстах, иногда же отождествляли их. Различие, если оно соблюдалось, состояло в следующем: странник – человек, который всю свою жизнь посвятил только хождению по святым местам, оставив другие занятия; а богомолец отправляется в конкретное паломничество, после которого возвращается к обычной своей жизни»[188].

Необходимо отметить, что слово «странник» в русских летописях употреблялось только по отношению к паломничеству до XII века. В этот период и сформировалась традиция православного паломничества как поклонения, отличнающаяся от западно-христианской традиции. Русское паломничество всегда разделялось на внешнее – поклонение святыням Византии и Палестины, и внутреннее – поклонение святыням Земли Русской. Как синоним понятия «паломничество» и «поклонничество» очень рано начинает использоваться слово «богомолье», обозначающее хождение на поклонение православным святыням, сверх обычно посещаемых святых мест. Понятие «богомолье» в русской традиции обычно связывается с внутренним паломничеством, т. е. паломничеством к общецерковным или местночтимым святыням. Однодневные или двух-, трёхдневные паломничества бывали в виде массовых крестных ходов к храмам, монастырям и святым источникам, находившимся недалеко от места проживания паломников. Однако богомолье к местночтимым святыням могло совершаться в одиночку или семейно.