Божье воинство. Новая история Крестовых походов - Родни Старк

«никакой другой сравнить невозможно» [210]. Некоторые современные археологи Святой Земли полагают, что Новая церковь служила прежде всего для хранения сокровищ Храма, похищенных римлянами в 70 году, которые, как говорят, византийцы в эти годы вернули в Иерусалим [211]. Так или иначе, огромный комплекс зданий включал приют для паломников и был весьма привлекателен.

Но затем всему этому пришел конец.

Мусульманский Иерусалим

В 636 году в Палестину вошла мусульманская армия, и в 638 году Иерусалим был сдан. Вскоре после триумфального въезда в Иерусалим халиф Омар обратился к населению города с посланием, содержащим заверения:

Вот завет, данный рабом Бога Омаром, вождем верующих, народу Иерусалима: Он дарует безопасность каждому человеку и имуществу его, и церквям их, и крестам их, больным и здоровым, людям всякой веры. Мы не станем размещать в их церквях мусульманских воинов. Мы не будем разрушать церкви или вредить имуществу их, или крестам их, или чему-либо, относящемуся к ним. Мы не будем принуждать народ Иерусалима отречься от веры его и не причиним ему никакого вреда [212].

Звучит гуманно и разумно, не правда ли? Однако следующая фраза этого послания гласит: «Ни одному иудею не позволим мы жить среди них в Иерусалиме».

Странный запрет – тем более, что, по словам арабских источников, местные евреи в Палестине приветствовали приход мусульман и часто оказывали им помощь [213]. Некоторые считают, что это просто продолжение византийской политики, запрещавшей евреям жить в Иерусалиме; о том, что евреям «запрещено входить в Иерусалим» [214], писал еще Блаженный Иероним. Интересно отметить, что и византийцы просто продолжали политику императора Адриана, впервые запретившего евреям селиться в Иерусалиме после подавления мятежа 135 года [215]. То, что этот запрет подхватили и мусульмане, вполне согласуется с запретом евреям жить в Аравии и с преследованиями евреев в Медине, проведенными Мухаммедом [216]. Во всяком случае, через несколько лет мусульманские правители отменили этот запрет и позволили евреям вернуться в город. Впрочем, однозначно радостным событием это не назовешь: ведь ни христианам, ни иудеям не было позволено жить в Иерусалиме – да и где угодно еще под мусульманским правлением, – если они не принимали подчиненную роль дхимми и не были готовы терпеть презрение и даже иногда преследования, которые предполагала эта роль. «Поколение за поколением христианские авторы описывали те преследования и притеснения, иногда вплоть до разрушений и убийств, которые терпели христиане от рук мусульманских правителей» [217]. Во многих случаях сообщения – не только из христианских, но и из мусульманских источников – утверждают, что в нападениях на христиан участвовала и иудейская община [218].

Во всяком случае, массовые убийства христианских монахов и паломников были обычны. Несистематический список, основанный только на огромном труде Моше Хиля «История Палестины 634–1009 гг.», включает следующие события:

• В начале VIII века семьдесят христианских паломников из Малой Азии казнены правителем Кесарии; исключение сделано для семи, согласившихся обратиться в ислам.

• Вскоре после этого шестьдесят паломников, также из Малой Азии, распяты в Иерусалиме.

• В конце VIII века мусульмане напали на монастырь Святого Феодосия близ Вифлеема, вырезали монахов и разрушили две близлежащие церкви.

• В 796 году мусульмане сожгли заживо двадцать монахов из монастыря Мар-Саба.

• В 809 году мусульмане предприняли множество нападений на различные церкви, обители и монастыри в Иерусалиме и его окрестностях, причем было совершено много изнасилований и убийств.

• В 813 году эти нападения возобновились.

• В 923 году, в Вербное воскресенье, разразились новые погромы; мусульмане разрушили несколько церквей и убили множество народу.

Эти события ставят под сомнение утверждения о мусульманской религиозной толерантности.

Со временем Иерусалим приобрел для мусульман большое религиозное значение, но поначалу было иначе. В Коране Иерусалим не упоминается, хотя вначале Мухаммед и учил, что во время молитвы надо обращаться лицом к Иерусалиму; позже, когда иудеи отказались принять его как пророка и этим разочаровали, он предписал молиться лицом к Мекке. Однако постепенно сложившееся уважение мусульман к Иерусалиму как святому городу связано с его центральной ролью в знаменитом «Ночном путешествии» Мухаммеда.

Мусульмане верят, что в 620 году, приблизительно за десять лет до смерти, Мухаммед спал в доме своего двоюродного брата в Мекке, когда его разбудил архангел Гавриил, взял за руку и посадил на крылатого коня, на котором они оба мгновенно перенеслись в Иерусалим. Там Мухаммед познакомился с Адамом, Авраамом, Моисеем и Иисусом, а затем они с Гавриилом взлетели на небеса, где Мухаммед прошел все семь небес, поднялся еще выше и удостоился чести увидеть Аллаха, явившегося ему в виде божественного света. На обратном пути через семь небес Мухаммед обсуждал с Моисеем, сколько раз в день должны молиться мусульмане, причем число молитв постепенно сокращалось с пятидесяти до пяти. Наутро Мухаммед как ни в чем не бывало проснулся в Мекке, в своей постели [219].

Купол Скалы был возведен в 685–691 годах на месте давно разрушенного иудейского Храма, как символ того, что ислам наследует иудаизму и христианству [220]. Впоследствии те, кто желал поощрить паломничество мусульман в Иерусалим, рассказывали, что Купол Скалы выстроен на том самом месте, с которого, как верят мусульмане, Мухаммед и Гавриил взлетели в небеса. Великолепный храм, зримое напоминание об этом священном предании, скоро сделал Иерусалим для мусульман святым городом, хоть и далеко не таким значимым, как для иудеев и христиан. С тех пор святость Иерусалима для всех трех вер постоянно приводила к конфликтам: яркая иллюстрация к этому – арабская надпись на стене Купола Скалы, обращенной к Храму Гроба Господня: «У Бога нет сына». Впрочем, после раскола христианства на Римскую и Греческую Церкви конфликты между христианами в Иерусалиме оказались еще острее.

Перед вторжением мусульман Иерусалим контролировала Византийская Православная Церковь, а римских (латинских) католиков там едва терпели. Господство православных продолжалось и при мусульманах, примерно до 800 года, когда халиф Гарун аль-Рашид согласился позволить Карлу Великому построить и поддерживать в