Никого нет дома - Ян Керсшот

Личности всегда трудно примириться со своим исчезновением, и потому она изобретает жизнь после смерти и реинкарнацию. Большинство людей верят в существование души или некоей другой тонкой формы энергии, способной оставлять тело (западные религии считают, что души умерших отправляются в ад или рай, но это тоже лишь вопрос веры). Интересно наблюдать, как ум тщится любым способом обеспечить себе вечное существование, придумывая под это различные сценарии, пугающие или привлекательные. Человек боится исчезнуть навсегда, а его ум додумывает остальное. Религиозные сообщества, разумеется, поддерживают идею Х-мировидения. Они создают концепции святого и порочного, мирского и священного, а также многочисленные истории о посмертном воздаянии. Представления о реинкарнации и карме - именно такой случай. Ведь речь в них идет об отдельности индивида и его способности свершать выбор между злом и добром, каковой и определит обстоятельства будущей жизни.

Будущее. На мой взгляд, наиважнейшее его свойство таково: оно всегда в будущем. А раз так, зачем тратить время в раздумьях о нем? Спросим себя: почему я жажду знать, что случится после моей грядущей смерти, не узнав даже, кто я есть сейчас? Решение всех будущих проблем - в Настоящем. «Я» не есть ничье воплощение. И доказать это можно прямо теперь. Закройте глаза и попробуйте определить, где пребывает ваша личность? В каком месте тела или в какой «области» ума живёт эго? Нашли? Где именно?

Мы не может отыскать личность внутри себя. Ибо она есть идея ума. Никого нет Дома! А как насчёт подлинного «Я», истинной нашей природы? Где найти ее? Это тоже невозможно. Она незрима. Ее нет нигде в мозгу и никогда не было в бренном теле -напротив, это телесные ощущения проявляются в ней. Истинная наша суть таится везде, и поэтому ее не увидать.

Так что же, действительно мы пленники собственного тела (Х-видение) или являемся безгранично свободным Сознанием (Y-видение)? Взгляните на свои руки, ноги, туловище. Вы на самом деле полагаете, что заключены внутри них? Как

Свидетель, наблюдающий свое тело и все остальные тела Вселенной, вы уже свободны и бесконечны. Хотя и кажетесь себе ограниченным кожной оболочкой, особенно если полагаться на привычное восприятие.

Таков физический уровень Бытия, где все сущности отделены друг от друга. Я не чувствую боли рядом стоящего человека и не живу его эмоциями. Так уж устроено людское восприятие, так сконструирован агрегат ум-тело, и ничего плохого в этом нет. На данном уровне мы действительно выглядим изолированными. Это все то же Х-видение, игра в воображаемое третье лицо, песочный замок, восставший из песка и в песке исчезнувший. Но лишь только обнаружится (во время одного ли из наших экспериментов или из-за трансцендентного события), что я есть чистое Сознание, смерть предстанет совершенно иначе. Песок был до замка, образовал его и остался после того, как замок исчез. Наша истинная природа всегда здесь - до жизни в теле, в течение ее и после. «Мои» песчинки пребудут вечно, хотя «мой» замок и умрет.

Я - и песок, и замок! Органы чувств говорят: ты - форма, бренная и отдельная. А истинная суть свидетельствует: ты безграничен, внеличностен и потому бессмертен45.

За гранью жизни и смерти

Есть только вспышка откровения,

Но нет того, кого бы она осветила.

Рамеш Балсекар

Итак, я не есть мое тело и не заключен в нем, но, напротив, оно заключено во мне, в подлинном моем «Я». Обнаружить это самому (а не просто вычитать из книжек) означает ощутить такую безграничность, словно распростерт по всей необъятности Космоса. И твое сознание тогда - то самое Сознание, что порождает все умы и личности. Куда яснее становятся слова мистиков и провидцев, что наша истинная природа вне личностных устремлений и за пределами смерти. Конечно, эго пытается что есть сил убедить: есть и прошлое, и будущее. Оно притворяется, будто проходит некий процесс развития, и надо признать, звучит это довольно правдоподобно. Но все это - магия сна наяву. Мнимая реальность.

Воспринимающий все и вся, способное воспринимать -вне времени. Сознание не пропадает из моего поля зрения в результате смерти. Наоборот, это я исчезаю из его поля зрения! Покоясь в наблюдающем Сознании, глядя на шествие собственных идей о своем теле и уме, чувствуешь лишь полноту свободы, что рождена невовлечением в поток ментальных образов, кои ты свидетельствуешь. В этой бездонности видишь: Свидетель не там, не в нескончаемой череде образов. Он есть Открытость, в которой явлен образный поток. Открытость никогда не рождалась и потому никогда не умрет. Нерожденная, она - бессмертна. Чжуан-цзы сказал:

Все, что имеет форму, цвет и звук, можно классифицировать.

Но достигший бесформенности побеждает смерть.

Сознание не возникло с рождением тела, и со смертью его - не исчезнет. Не о том речь, что оно будто бы длит себя после нашей земной жизни, - Сознание вне самого круговорота жизней и смертей. Не во времени оно предшествует телу, а во вневременности. Ибо пребывает за пределами всяческих концепций пространства, времени и рационального осмысления.

Ум во власти эго ищет «персонального» бессмертия, носясь с идеей загробной жизни. Ему сложно принять, что личность, подобно пузырьку воздуха в стакане воды, однажды исчезнет, растворяясь в бескрайней Бытийности. Конечно, никто не знает, как это - умирать и что происходит, когда возвращаешься в Вечность. Но с другой стороны, «узрев» Прозрачность при жизни, можно предположить, что именно она ждет тебя после смерти. Дуглас Хардинг говорит46:

То, что я вижу при взгляде на тебя - бренно. Должен с прискорбием констатировать: оно на стадии исчезновения. Я оглядываюсь по сторонам, и не нахожу ничего постоянного. Выхожу на улицу в ночь, смотрю на небо: там тихо и неотвратимо гаснут звезды. Галактики исчезают (не говоря уж о планетах, народах, городах). Все канет в Лету. Кроме Реальности, рождающей явленность. Центр моей и твоей жизни - неизменен. Там некому и нечему исчезать. В нем - только Сознание, неразрушимое Присутствие.

Демократичность духовности

Ты как мираж пустыни.

Жаждущий думает - это вода, но приблизившись, он находит... ничто.

Заль-Алави

Нам всем хотелось бы верить, что мы бесконечны. Но поймите, в это нет нужды верить. Безмерность того, кто мы есть, - очевидна. Надо лишь избавиться от представлений типа «секунду - две я чувствовал Это, а теперь уже нет», или «когда-нибудь я непременно достигну Просветления», или «придет время, и я смогу непрерывно ощущать бесконечность». Давайте проясним раз и навсегда: день, когда вы сможете сказать себе «наконец-то я обрел свою истинную суть», никогда не наступит. Дело в противоречии самих этих понятий. Иные из духовных наставников склонны персонифицировать свой опыт, но это не должно нас смущать. Так только создается дистанция между учеником и наставником, или, в более глубоком смысле, их отдельность друг от друга. А ведь это в корне противоречит идее данной книги. Мы говорим здесь о едином для всех нас, а не об иллюзорном различии. Сколь бы искренни и святы ни были те наставники, поверив им, мы обманем самих себя. Никто и никогда не сподобится испытать чистое Сознание. И не наступит день, когда кто-либо скажет себе: «Ну вот я и проснулся окончательно». Конечно, Бесконечность простирается во всех направлениях, но ощутить ее невозможно, ибо она и есть мы, каждый из нас. Потому подход этой книги и назван демократической духовностью - иерархия здесь без надобности.

Отказ укрыться под сенью «духовного авторитета» оставляет в изумлении собой и миром, которое перерастает в открытость. Мы есть Сознание. Признаем этот факт - и ничего более не нужно. Не в этом ли естественность жизни в незамутненной Бытийности?

Ибо Открытость тайны - повсюду. Она не скрыта в древних рукописях, священных писаниях и не является прерогативой достигших некоего особого состояния сознания. Нет необходимости искать Это в религиях или сектах. Повседневность - вот его обитель. Не нужно становиться особо «продвинутым», дабы заново открыть Исток своей жизни. Бесконечны - обычнейшие вещи быта. Так не забыть ли тогда вовсе о духовности и мистике?

Ведь как говорит Тони Парсонс: «Во мне и в вас Этого столько же, сколько в линолеуме на полу или звуке едущей мимо машины». В выявлении простоты и обычности Просветления нет, разумеется, ничего нового. В дзэн-буддизме, например, это одна из основных идей. Даже приготовление чая для монаха - уже священный ритуал. Нет необходимости воздвигать статуи богам и святым праведникам, свершать религиозные службы и воскурять благовония. Да и какой образ, в самом деле, избрать для изображения Этого, коль оно - повсюду? Видение, о коем эта книга, вне интеллектуального понимания и за пределами веры. Мы пересекаем границы интеллектуального и религиозного, ибо слова и символы, даже священные, не способны выразить это понимание. Любые формы религиозного представления неадекватны, ибо Это - непредставимо. Поэтому вся духовная символика лишь вводит в заблуждение. Магические формулы, святые писания, ритуалы, моления -все оказывается бессильным. Ни один из образов Этого даже и близко не подходит к объекту изображения. Поскольку Пространство осознания - не объект, оно целиком вне символики и концепций. Даже то искусство, которое напрямую обращается к мистике, слишком конкретно. Лишь современная абстрактная живопись, в той или иной мере, способна несколько приблизить нас к цели47.