Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн - Стивен Ходж

Анализируя этот коан, сначала задайте себе вопрос, как бы вы ответили. Помните, что при этом вы не пишете научную статью, насыщенную определениями, для энциклопедического словаря. Ваш ответ должен быть для вас вопросом жизни или смерти. Кроме того, имейте в виду: что бы вы ни сказали, это не будет охватывать сути настоящего Будды, но окажется просто вашим ограниченным представлением о Будде. Чтобы познать настоящего Будду, вам необходимо стать просветленным и выйти за пределы дуалистических категорий и понятий.

Так каков же смысл высказывания Юньмэня? Попытайтесь подумать над данным парадоксом самостоятельно. Не удовлетворяйтесь первым ответом, какой придет вам в голову, но продолжайте работать над этим, позволяя вопросу многократно в течение дня всплывать в вашем сознании, пока вы занимаетесь своими обычными делами. В конце концов на вас снизойдет понимание уместности ответа Юньмэня и вы начнете в некоторой мере видеть вещи так, как их видел он.

12. Мьёан Эйсай (1141—1215)

Соблюдение морального кодекса приводит к внутренней гармонии и покою в сознании.

Когда в 538 г. буддизм достиг Японии, он вскоре привлек к себе значительный интерес образованных японцев, горячо встречавших каждое новое учение, приходившее через Японское море из Китая. В ранний период существования буддизма в Японии практиковались некоторые формы благочестивого буддизма, но это был чисто схоластический буддизм. Здесь в нескольких прекрасных храмах, построенных при императорском покровительстве, существовала небольшая, но полная воодушевления группа монахов. Некоторые из этих монахов с величайшими надеждами провожали японских послов в опасное путешествие через море в Китай.

По мере того как Японское государство росло, все больше монахов могли позволить себе поехать в Китай. Однако в течение многих веков дзэн-буддизм имел в Японии лишь небольшое влияние. Хотя, безусловно, были монахи, пытавшиеся ввести дзэн-буддизм в Японию, например, Дошо (628—670), который учился у Четвертого патриарха дзэн-буддизма Даосиня, и Сэйкё (767—822), знаменитый основатель японской формы школы Тяньтай, известной в Японии как Тэндай. Однако после крушения в Китае Танской династии контакт Японии с материком почти прекратился на несколько сотен лет.

Современная история дзэн-буддизма в Японии начинается в 1189 г., когда японский учитель-самоучка дзэн Даиничи Нонин (дата жизни неизвестна) послал двух своих учеников в Китай к известному китайскому учителю Дахуэю Цонгао (1080—1163). Хотя Нонин и основанная им в Японии школа дзэн-буддизма были полностью забыты, успешное основание им нескольких центров для практики дзэн-буддизма заложило фундамент для более поздних школ дзэн-буддизма в Японии во главе с Эйсаем и Догеном. Сын синтоистского священника Мьёан Эйсай вел монашескую жизнь на горе Хиэй, оплоте школы Тэндай. Он старательно учился по обширной программе Тэндай, которая объединяла в себе изучение Винаи и таких священных писаний, как Лотосная Сутра, а также эзотерические учения и техники тантрического буддизма. В те годы монашеское сообщество в Японии отличалось политическими интригами и вялостью в духовной практике. Разочарованный таким состоянием дел, Эйсай отправился в Китай, чтобы разыскать подлинное и динамичное учение. Этот визит, совершенный в 1168 г., был скорее некой экскурсионной поездкой по различным святым местам, таким как Утайшань и гора Тяньтай. Через шесть месяцев Эйсай вернулся в Японию, принеся с собой связки последних писаний и глубокое впечатление от жизненности и популярности дзэн-буддизма во всем Китае. Он поселился на южном японском острове Кюсю и на следующие двадцать лет погрузился в изучение и практику учения и ритуалов Тэндай. Но все это время ему не давали покоя воспоминания о дзэн-буддизме в Китае.

Наконец, в возрасте сорока семи лет Эйсай снова отправился на запад. На этот раз еще дальше от своей родины. Если буддизм процветал в Китае, размышлял он, насколько же еще более жизненным он был в Индии, самой колыбели учения Будды. Эйсай, наверное, был очень смелым и решительным человеком, так как ни один японский монах никогда не добирался до Индии. Уже плавание через Японское море в Китай было очень рискованным, так как свыше трети судов, которые пытались это сделать, не достигали другого берега. Однако, несмотря на все опасности, Эйсай благополучно добрался до материка. Местные власти отказались разрешить ему отправиться в Индию, и он был вынужден остаться в Китае. Как ни странно, если бы он все же добрался до Индии, он был бы шокирован, обнаружив, что индийский буддизм был почти уничтожен, раздавленный между молотом мусульманских захватчиков и наковальней возродившегося индуизма. Будучи в Китае Эйсай изучал дзэн-буддизм у Сюаня Хуайчжана, учителя школы Линьцзи, и достиг глубокого пробуждения благодаря использованию техники коанов, очень популярной тогда в Китае. Через четыре года пребывания у Сюаня Эйсай вернулся в Японию, вооруженный свидетельством о своем просветлении, дающим ему право обучать дзэн-буддизму.

Когда в 1191 г. Эйсай вернулся в Японию, он начал преподавать изученный им дзэн-буддизм в духе Линьцзи, собрав вокруг себя небольшую группу увлеченных учеников. При поддержке сёгуна Минамото Иоримото Эйсай на острове Кюсю основал первый монастырь Шокуфудзи, где занимались исключительно учением и практикой дзэн-буддизма. Позже, в 1199 г., Эйсай отправился в Камакуру, где представители семьи Минамото несколькими годами ранее де факто утвердились в качестве правителей Японии после победы в гражданской войне. Мужественные воины, представители семьи Минамото и их сторонники не проявляли интереса к буддийским школам, которые завоевали расположение при дворе, однако строгость и дисциплина школы дзэн-буддизма Эйсая привлекли их внимание. И все же мечта Эйсая сделать дзэн-буддизм движением, которое могло бы преобразить и оживить японский буддизм, так и не осуществилась, и после его смерти энергичное сопротивление дзэн-буддизму продолжилось. Эйсай скончался в возрасте семидесяти пяти лет, скрестив ноги в медитации в одном из своих монастырей в Камакуре.

Учение: Дхарма и политическая власть

Эйсай был автором нескольких книг, посвященных дзэн-буддизму. Среди них трактат «Распространение дзэн-буддизма ради защиты отечества», лучше всего отражающий его точку зрения на ту роль, которую дзэн-буддизм должен был играть в общественном порядке, развивающемся в Японии при правлении сёгунов Минамото в Камакуре.

Хотя в настоящее время в странах, ориентирующихся на Запад, религия четко отделена от светского государства, в прошлом преобладало их тесное переплетение. В молодом Японском государстве связь между Дхармой и политической властью с самого начала была крепкой. Светские власти и буддийское духовенство разделяли общую цель укрепления благосостояния и безопасности Японии. Вдохновленные изображением благополучных царств в классических буддийских священных писаниях, они надеялись сделать Японию такой же преуспевающей и гармоничной. И те, и другие считали, что воплощение буддийских моральных идеалов и духовных целей может обеспечить безопасность страны, а власть светского правительства должна использоваться для поддержания буддийских монастырей в этой важной религиозной работе.

Однако такая тесная связь содержала в себе и потенциальную опасность. Если буддийское сообщество начинало портиться и слабеть в своих моральных устоях и в отношении к медитации, то в результате могло пострадать благосостояние всей страны. Таково, по-видимому, и было положение дел во времена Эйсая. В течение десятилетий до и после гражданской войны между кланами Минамото и Таира страна была охвачена беззаконием и моральным разложением, много тысяч людей погибли из-за войны и голода. Очевидно, буддизм не смог защитить страну.

Эйсай считал, что моральная слабость в таких признанных буддийских школах, как Тэндай, была ответственна за насилие и нестабильность, поразившие японскую культуру. Когда Эйсай вернулся из своей второй поездки в Китай, он написал трактат «Распространение дзэн-буддизма ради защиты отечества». У этого трактата были две главных цели: во-первых, реформировать признанные японские буддийские школы, здесь был приведен образец морально честной и подлинной практики; а во-вторых, убедить военных правителей Минамото в том, что для них наилучшим средством сохранения власти была бы официальная поддержка дзэн-буддизма и учреждение просветленной формы правления, воодушевленного идеалами дзэн-буддизма.

Умело соединяя отрывки из священных писаний махаяны с собственными комментариями и аргументами, Эйсай доказывает в этом трактате преимущества дзэн-буддизма, восхваляет его этику и мораль. Его произведение, должно быть, успешно достигло своей цели, так как новые правители Минамото приняли дзэн-буддизм в качестве официальной идеологии и многое сделали для того, чтобы распространить его по всей стране после смерти Эйсая. Призыв Эйсая вернуться к традиционным нормам морали и практики также вызывал отклик у многих верующих в буддийском мире. Такие учители, как Хонэн (1133—1212), Шинран (1173—1262) и Ничирэн (1222— 1282), попытались реформировать духовенство и распространить буддийское учение на более широкие массы.