Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей - Геше Джампа Тинлей

Нагарджуна сказал: «Из трех возникают два, из двух – семь, а  из семи снова три, и таким образом мы бесконечно вращаемся в  сансаре». Что это означает? Рассмотрим утверждение «из трех возникают два». Это неведение (создатель кармических отпечатков),  а также влечение и цепляние, которые являются условиями для  проявления ввергающей кармы. Под двумя здесь подразумеваются второе звено («сухие» кармические отпечатки) и десятое звено – существование. Из неведения возникают отпечатки. Когда  они встречаются с условиями, влечением и цеплянием, они становятся существованием. Поэтому «из трех возникают два».

Далее «из двух возникают семь»: остальные семь звеньев – это  результат, и он относится к благородной истине о страдании.  Утверждение «из семи возникают три» подразумевает, что когда  мы испытываем этот результат, одновременно с этим у нас есть  неведение, и постоянно порождается влечение и цепляние – так  из семи возникают три.

Затем снова «из трех возникают два», то есть под влиянием неведения мы вновь создаем карму, она встречается с условиями и  становится существованием – так из трех опять возникают два, из  двух возникают семь и так далее. Так мы бесконечно вращаемся в  сансаре. Это очень сжатый способ медитации на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. Если вы, хорошо зная эту тему, произнесете: «Из трех возникают два, из двух –  семь, из семи – три», то ваши глаза обязательно наполнятся  слезами. Для мастеров Кадампы эта медитация на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения была основной  как на начальном уровне практики, так и на среднем и высшем.

Медитация на двенадцатизвенную цепь на начальном уровне практики

Теперь рассмотрим, каким образом вам нужно использовать  медитацию на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения для обретения реализации начального уровня. Начальный уровень реализации – это понимание того, как под влиянием  неведения вы создаете негативную карму. Здесь под неведением  подразумевается не тонкий уровень неведения, а непонимание закона кармы. Наш ум совершенно слеп: мы не знаем, в чем состоят  причины счастья, а в чем – причины страдания. Мы хотим счастья,  но при этом постоянно отбрасываем причины счастья, как будто  это яд. Мы не хотим страдать, но все время гонимся за причинами  страдания, как будто они являются причинами счастья. Это и есть  неведение. Так неразумно работает механизм нашего ума.

из-за этого неведения, незнания закона кармы, люди не понимают, что, вредя другому, они косвенно причиняют вред себе. Это  похоже на то, что человек рубит ветку, на которой сидит. Так мы  живем в сансаре: причиняя вред другому существу, мы рубим ветку, на которой мы все вместе сидим, и вместе падаем. Ведь все мы  зависим от этой ветки. Если бы мы увидели человека, рубящего  сук, на котором он сидит, мы бы подумали: «Какой глупец!» Ведь в  результате взаимозависимости он тоже упадет.

Именно так мы выглядим в глазах бодхисаттвы. Мы считаем,  что одни из нас чуть умнее, а другие глупее, но на взгляд бодхисаттвы мы все одинаково глупы как тараканы. Если мы посмотрим на тараканов, то поведение каждого из них покажется нам  одинаково примитивным. Но сами тараканы скажут: «У этого таракана выдающийся ум: он издали чует запахи, а мы на такое не  способны». «Да, – подтвердит этот таракан, – у меня очень острое  обоняние». Хотя среди тараканов этот таракан самый важный, но  для нас все они в равной степени тараканы. Когда бодхисаттва  смотрит на нас, он видит, что один человек во время диспута говорит чуть больше, но все равно общий уровень у всех одинаковый.  Вы не понимаете, что, причиняя вред другому, вы вредите себе, но  при этом красиво говорите о ясном свете, иллюзорном теле или  рассуждаете, что все пустота. Услышав ваши слова, бодхисаттвы  будут смеяться и жалеть вас.

Иногда вы рубите сук, на котором сидите сами, стремясь сбросить другого человека, но потом падаете вниз вместе с ним. После  этого вы говорите: «Нет, все-таки нужно заботиться о других  больше, чем о себе». Видя это, я ставлю себя в низшее положение,  потому что наш ум очень легко взлетает. Если кто-то вас немного  похвалит, вы сразу возноситесь: «О, сейчас я стал мудрым, как  арья! Но уподобляться арье для меня уже не очень достойно – теперь я хочу быть как будда. Я буду медитировать на ясный свет и  быстро стану буддой, высшим существом».

Вначале, когда вы размышляете о двенадцатизвенной цепи  взаимозависимого происхождения, думайте о неведении как о непонимании закона кармы. Как говорил Асанга, неведение – это  отсутствие мудрости. Асанга говорил об общем неведении, и  для нас это тоже очень полезно. Когда вы говорите о специфическом неведении, являющемся корнем сансары, это именно то не ведение, о котором говорил Нагарджуна: цепляние за образ существования феноменов, противоположный тому, как феномены  существуют на самом деле. Но сначала попытайтесь понять общее неведение, в особенности то, которое игнорирует закон кармы. Отсюда можно понять, как мы вращаемся в сансаре. из-за  этого неведения – непонимания закона кармы, настоящих причин  счастья и страдания – мы создаем много негативной кармы. Итак,  на начальном уровне вы думаете о том, как вы создаете негативную карму из-за непонимания закона кармы.

На начальном уровне практики вы порождаете страх перед  рождением в низших мирах. А причина рождения в низших мирах – это отпечатки негативной кармы. В настоящий момент не  думайте об устранении загрязненной кармы, потому что есть также позитивная загрязненная карма, от которой в будущем тоже  нужно будет избавляться, но не на вашем уровне. Вы редко создаете позитивную карму и, если скажете: «Мне нужно избавиться от  позитивной загрязненной кармы», тогда вообще ничего не станете делать. Нужно понимать различие в уровнях практики. Если в  настоящее время я скажу вам: «Эта благая карма загрязнена, ее тоже нужно устранить», то ваш ленивый ум обрадуется: «Как хорошо, мне ничего не нужно делать: ни слушать учение, ни обдумывать его, ни делать простирания, ни читать молитвы и мантры.  Нужно только сидеть и созерцать ясный свет. Так я без труда, легко и быстро стану буддой». Это вам не подходит.

После того как Миларепа понял пагубность занятий черной  магией, он стал искать подлинного Духовного Наставника и  встретил одного ньингмапинского мастера. Этот мастер сказал  Миларепе: «У меня есть такое учение, что если ты будешь медитировать на него днем, то станешь буддой днем, а если будешь медитировать ночью, то станешь буддой ночью». Миларепа подумал:  «Как мне повезло! Я быстро научился черной магии, а сейчас я  слушаю великую Дхарму, которая приведет меня к Пробуждению  еще быстрее». С такими мыслями Миларепа пошел спать, поэтому  не добился прогресса ни за ночь, ни за день. Тогда этот мастер сказал: «Наверное, я перехвалил мое учение, оно тебе не подходит.  Найди Марпу, который был твоим Учителем в прошлой жизни.  Я не могу тебе помочь, а он сможет». Тогда Миларепа отправился  к Марпе. Марпа не стал говорить, что его учение позволяет за день  стать буддой, вместо этого он сказал: «Если хочешь слушать мое  учение, тебе нужен энтузиазм. Без энтузиазма ты не можешь практиковать». После этого Марпа поручил Миларепе очень много тяжелой работы. Миларепа прошел через большое количество испытаний, прежде чем достиг Пробуждения. Итак, стать буддой  вовсе не легко.

Если вы хотите достичь реализации начального уровня, то размышляете о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, порождая страх перед рождением в низших мирах и  желая обрести более высокое перерождение. Вы думаете о том,  как под влиянием неведения (непонимания закона кармы) вы  создаете негативную карму. Эта негативная карма оставляет в уме  отпечатки, подобные сухим семенам. Во время смерти восьмое и  девятое звено, влечение и цепляние, являются условиями для проявления ввергающей кармы – и отпечатки становятся существованием. Так из трех возникают два.

Из этих двух возникают семь – это результат, то есть рождение  в низших мирах. Особенно рождение в аду обусловливает ваше  страдание в течение долгого времени. Родившись животным, вы  тоже испытываете результат – эти семь звеньев. Поскольку у вас  есть неведение, то есть незнание истинных причин счастья и страдания, вы спонтанно создаете неблагую карму. Например, тигры  не думают, что поедание оленей – это негативная карма. Для них  это просто пища, поэтому они все время мечтают поймать оленя.  Им удачная охота кажется причиной счастья. Они постоянно голодны и, кроме того, испытывают страх, что они не найдут свою  жертву и им нечего будет есть. В результате негативной кармы они  родились животными и в мире животных под контролем неведения спонтанно создают негативную карму. Эта карма встречается  с условиями, влечением и цеплянием, и в момент смерти опять  проявляется как ввергающая в низшие миры. Поэтому животным  практически нереально выбраться из низших миров.