На 100 лет вперед. Искусство долгосрочного мышления, или Как человечество разучилось думать о будущем - Роман Кржнарик

«справедливых институтов» и сохранения основных прав[119]. Другой подход заключается в том, чтобы гарантировать потомкам возможность удовлетворять насущные потребности и выбирать полноценную жизнь, то есть обеспечить им минимальный уровень образования и медицинского обслуживания. Некоторые утверждают, что распределение ресурсов не учитывает общую экологическую картину и что в первую очередь каждое поколение должно оставлять планету экологически здоровой – по крайней мере в том же состоянии, в каком получило ее, – то есть действовать в соответствии с принципом регенеративной справедливости[120]. Кажется, что такой диапазон ответов обесценивает мысленный эксперимент Ролза. Тем не менее, каким бы ни был ответ, ключевой момент состоит в том, что, мысленно надевая условную повязку на глаза и оказываясь в неведении относительно собственного статуса и времени рождения, мы начинаем рассматривать благополучие будущих поколений как нечто, имеющее значение для нас сегодня. Сила «Повязки» в том, что она стимулирует воображение, помогая расширить круг нашей заботы не только в пространстве, но и во времени.

Последняя популярная категория, которую я называю «Эстафетой», основана на золотом правиле этики: «Поступай с другими так же, как хотел бы, чтобы они поступали с тобой». Этот эмпатический принцип можно найти почти во всех основных мировых религиях, часто мы преподносим его детям как один из первых нравственных уроков в жизни. Золотое правило сформулировано так, что ограничивает свое действие рамками наших жизней. Однако мы можем легко распространить его на будущие поколения, осознав обязанность не причинять им вред и не навязывать риски, которые не хотели бы принимать на себя. Иными словами, «поступайте с будущими поколениями так, как вы хотели бы, чтобы прошлые поколения поступали с вами»[121]. «Эстафета» – это золотое правило, регулирующее передачу наследия от одного поколения другому.

Многое из того, что мы не хотели бы получить в наследство от наших предков, начиная с расизма колониальной эпохи и патриархальных взглядов и заканчивая опасной промышленностью, основанной на ископаемых видах топлива, существует до сих пор. Если нам самим не нравится такое наследие, то какие у нас есть основания передавать его в будущее в виде ущерба экологии, потенциальных рисков новых технологий или бездумного захоронения ядерных отходов? «Эстафета» напоминает нам о последствиях наших действий и является одним из лучших проводников на пути хорошего предка. Этот глубокий мотив движет нами, когда мы передаем потомкам систему общественного здравоохранения или великие произведения искусства и литературы, оставленные предыдущими поколениями. В одной из талмудических историй человека спрашивают, зачем он сажает рожковое дерево, которое не принесет плодов при его жизни, и он отвечает: «Как мои предки сажали деревья для меня, так и я сажаю их для своих потомков»[122].

Эти четыре категории представляют основополагающие ценностные принципы любой цивилизации, которая намерена продолжать существование. Хотя довольно сложно предположить, как будет выглядеть завтрашний мир и с какими конкретно проблемами столкнется человечество, ключевая роль этих категорий – позволить немому большинству будущих поколений находиться рядом, когда мы делаем важный выбор как индивидуумы или общество. Четыре категории помогают нам уважать интересы фьючерхолдеров и обеспечивать справедливое отношение к ним в мире, где существующие политические институты в значительной степени игнорируют людей будущего. Они не содержат точную формулу распределения ресурсов между нынешним и будущими поколениями, но ясно показывают нам, что потребности тех, кто придет следом, должны учитываться наряду с бедами и страданиями людей сегодняшних. Обеспокоенность наших потомков заслуживает справедливого рассмотрения.

Но каким образом превратить эти философские аргументы в реальные действия? Возможно, самый действенный и эффективный способ сделать это – вернуться к культурной практике коренных народов, объединяющей нас с потомками, – принятию решений с позиции заботы о седьмом поколении.

Забота о седьмом поколении и ценности глубокого попечительства

Если бы вы пришли к типичному политику-карьеристу и сказали, что принимать важные решения ему следует с учетом 200-летней перспективы, вас почти наверняка выставили бы из кабинета. Но для многих коренных народов это глубоко почитаемая культурная традиция. Как сказал Орен Лайонс, индейский вождь клана Черепахи народа онондага, входящего в конфедерацию ирокезов:

Мы смотрим вперед, поскольку как вождям нам необходима уверенность в том, что всякое наше решение ведет к благоденствию и процветанию седьмого поколения, и это основа, на которой принимает решения совет племени. Мы думаем: а пойдет ли это на пользу седьмому поколению?[123]

Такая забота о седьмом поколении, по словам Джона Борроуза, профессора права из Канады и представителя коренного народа чиппева из племени наваш, «является важным принципом Закона коренных народов», который обеспечивает здоровую окружающую среду для потомков в основном путем ограничения эксплуатации природных ресурсов: «На протяжении своей жизни мы проявляем любовь к нашим детям. И точно так же мы проявляем уважение и любовь к земле»[124].

Подобные обычаи помимо Америки можно обнаружить у коренных народов в разных частях света, хотя временной горизонт не всегда выражается числом поколений. Когда я встречался с лидером танзанийских масаев Самвелом Нангириа, он рассказал мне, что борьбу за сохранение традиционного образа жизни масаи планируют на столетие вперед в отличие от некоторых общественных организаций, которые хотят им помочь, но чьи проекты длятся всего два-три года. «Нам нужно думать о настоящем, прошлом и жизнях будущих людей, – сказал он. – Это касается не только того, что вокруг меня, – это касается всей жизни. У нас есть План Жизни, рассчитанный на 100 лет вперед. Мы боремся за наших людей, за дикую природу, за следующие поколения»[125].

В основе этого мировоззрения лежит философия глубокого попечительства, в соответствии с которой планета не принадлежит живущему поколению, а скорее является существом, Матерью-Землей, и это существо необходимо сохранить нетронутым и процветающим для потомков и всего живого. Эта идея знакома нам по многим религиям, в том числе по христианству, которое рассматривает Землю как дар божий, передаваемый во временное пользование каждому новому поколению[126]. Но взгляд коренных народов в этом вопросе глубже, поскольку человек рассматривается ими не как высшее существо, призванное стоять на страже Творения, а как неотъемлемая часть живой планеты. Быть попечителем седьмого поколения – значит достичь биосферного сознания и стать его выразителем.

Среди тех, кто разделяет идею заботы о седьмом поколении, эколог и генетик Дэвид Судзуки. По его мнению, политики должны задаться следующим вопросом: «Если мы примем этот закон, как он повлияет на семь будущих поколений?»[127] Судзуки признает, что в основе принципа седьмого поколения лежит взгляд на человека как на существо, взаимозависимое с природой. Окружающая среда – это не что-то «снаружи». Мы сами и есть окружающая среда. Мы связаны с местностью так же,