Исцеление духовных болезней - Жан-Клод Ларше

«метафорически», «по омонимии»[5411]. Термин «видение» (ὅρασις) для него предпочтительнее, но, применяя его, следует знать, что этот термин равно неправилен, потому что речь идет не о чувственном и не об интеллектуальном видении[5412], ведь человек не видит ни чувствами, ни умом (νοῦς)[5413], но о видении духовном (πνευματική)[5414], поскольку он видит Духом[5415], о видении, природа и образ действия которого необъяснимы и неизреченны[5416].

То, что человек видит, когда говорят (неправильно), что он видит Бога, — это Свет, в котором Бог проявляет и сообщает Свои энергии. Человек может познать Бога только в Его энергиях[5417], ибо Божественная сущность для него абсолютно недоступна[5418]. Таким образом. Бог пребывает невидимым в Себе Самом[5419], и тот, кто достиг самых высоких ступеней познания, видит «Бога [только] через откровение, подобающее Богу и соразмерное самому человеку»[5420], через откровение нетварного Божественного Света, являющего славу Божию. «Бог есть Свет[5421], и Он имеет вид света», — пишет преподобный Симеон Новый Богослов[5422]. «Совершенно очевидно, что именно Свет вводит знание в нас. Поистине; нет иного средства к познанию Бога, кроме созерцания Света, исходящего от Него»[5423]. У того же святого сказано: «Мы свидетельствуем, что Бог есть Свет; что те, кто сочтены достойными видеть Его, все созерцали Его как Свет; что те, кто воспринял Его, восприняли Его как Свет, ибо пред Богом шествует Свет Его славы и невозможно, чтобы Он являлся без Света; что те, кто не видели Его Света, не видели и Его Самого, потому что именно Он есть Свет; что те, кто не восприняли Его Свет, не восприняли и благодати, ибо те, кто воспринял благодать, восприняли Божественный Свет и Самого Бога»[5424]. Этот Свет есть благодать[5425], которая открывает себя и сообщает себя человеку, а также благодать или сила, с помощью которой он познает Бога. На это указывает Псалмопевец: Во свете Твоем узрим свет (Пс. 35, 10). Об этом же сказано у апостола Павла: Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4, 6). Святитель Григорий Палама пишет: «Духовный свет — не только объект видения, но также способность, позволяющая видеть»[5426], — и еще: «Свет познания сообщается присутствием Света благодати»[5427].

Этот Свет не чувственный[5428] и не умопостигаемый[5429]. Это нетварный Свет, имеющий духовную природу[5430]. Соответственно, он — это «ни ощущение, ни мышление, но духовная сила, отличающаяся в своей трансцендентности от всех сотворенных познавательных способностей»[5431]. Человек, познающий с помощью этого Света, познает не через ощущение, не через ум. Однако, как мы сказали, все его познавательные способности задействованы в этом познании: он познает прежде всего и преимущественно своим умом (νοῦς), но также — душой и телом[5432], ибо даже его глаза воспринимают этот Свет. Это может совершаться потому, что его способности в тот момент преображаются благодатью, этим Светом, силой Святого Духа, так что они оказываются в состоянии воспринимать этот Свет и видеть с его помощью способом, превосходящим его собственную природу. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам (Иез. 36, 26), — говорит Господь. Святые, как пишет святитель Григорий Палама, «преображаются силой Духа. Они получают способность; которой дотоле не обладали, становятся Духом и видят в Духе»[5433]. Об этом же говорит преподобный Максим Исповедник: «Тогда Бог является в душе и в теле, ибо свойства их природы побеждаются преизбыточествующей славой»[5434]. Вот как обращается к Богу преподобный Симеон Новый Богослов: «Кто, увидев Тебя, будучи ощутимо озарен Твоей славой. Твоим Божественным Светом, не переменился бы умом, душой, сердцем и не получил бы необычайную милость, о Спаситель, видеть и слышать по-другому? Ибо ум погружается в Твой Свет, становится сияющим, преображается в Свет, подобный Твоей славе, и именуется Твоим умом. Тот, кто сподобился достичь этого состояния, кто теперь достоин обладать Твоим разумом, тот становится нераздельно един с Тобой»[5435].

Под воздействием Духа человеческие способности получают иной образ существования: они становятся божественно-человеческими способностями. Поэтому преподобный Макарий Великий наставляет: «Итак, наши души должны измениться и перейти от нынешнего состояния к иному, к божественной природе[5436], и обновиться… Господь пришел, чтобы изменить и воссоздать наши души, чтобы сделать их причастными Божественной природе, как написано[5437], чтобы дать нашей душе душу небесную, а именно дух Божественного… чтобы мы могли жить вечной жизнью»[5438].

Именно благодаря тому, что этот Свет благодати наполняет человека всего целиком и делает так, что он «весь становится как Свет»[5439], человек весь целиком участвует в познании с помощью этого Света. «Тогда — о чудо! — именно Бог смотрит не только нашей душой, но и нашим телом. Вот почему тогда мы четко видим нашими телесными органами Божественный и неприступный Свет», — восклицает святитель Григорий Палама[5440]. Целостное обожение человеческой природы совершается в том числе и ради этого. Ибо именно через этот Свет человек оказывается совершенно един с Богом, этот Свет сообщает ему обоживающую благодать. Поэтому святитель Григорий Палама, вслед за Дионисием Ареопагитом[5441], предпочитает говорить о соединении, а не о познании[5442]. Человек оказывается поистине поглощен тем, что он видит, и тем, с помощью чего видит[5443]. «Тот, кто причастен Божественной энергии, в некотором роде сам становится Светом», — пишет святитель Григорий Палама[5444]. Целиком становясь Светом, человек уподобляется тому, что видит, соединяется с ним без смешения[5445]. «Благодатью Бог обнимает целиком тех, кто этого достоин, и святые обнимают Бога в Его полноте», — отмечает тот же святой[5446].

Так, например, святитель Григорий Палама пишет вслед за Максимом Исповедником: «Бог и святые имеют одну общую энергию»[5447]. Этот обоживающий союз человека во всей его целостности с Богом в Его полноте описывает преподобный Симеон Новый Богослов: «О диво! Человек соединен с Богом духовно и вместе с тем телесно, ведь душа не отделяется от ума (νοῦς), а тело — от души, но в единстве сущности человек тоже становится триипостасным по благодати и единым богом по усыновлению (θέσις), со своей душой, своим телом и Божественным Духом, Которому он причастен. И тогда совершается сказанное пророком Давидом: Я сказал: вы — боги и все — сыны Вышнего (Пс.