Санатана Дхарма - Индрабхагини

время обрушиваются несчастья, и они пребывают в постоянной тревоге».Шримат Бхагаватам, текст 10.

Садху.

Все меняется, когда Дух Беспредельного вдруг касается души. Человек видит нереальность и пустоту материального мира, ложь «своих историй». Привычная картина мира превращается в прах. Это мгновение Веры, переживание божественной Реальности в сердце, больше не дает мириться с прежним «собой», своим сном, ограничениями, зависимостью внешней и внутренней. Эго, ум, индивидуальность — это «блудный сын», который отделился от ытия. Но, что-то истинное в душе жаждет возвращения к Целому после разлуки и скитаний.

«Неудовлетворенность», «Разочарование», «Поиск Луны», «Встреча со Светом» — эти четыре стадии по «16 кала Луны Внутреннего осознавания», которые должен реализовать в своем сознании человек, чтобы стать на Путь. Путь поиска Бога. Путь Служения. Путь отказа от эго. Путь Просветления и Освобождения. «Конечная точка» Пути — плод, прайоджина — это слияние с Бесконечной Божественной Реальностью. Бог — за гранью чувственного опыта, и вне ума. Стремление познать Божественную Реальность исходит из самой Божественной Реальности.

Гуруджи говорит: «Бог становится нами в момент нашей осознанности. В момент веры и самоотдачи. Потому что Бог и вы вечно связаны воедино». Пережить такое слияние возможно только в естественном состоянии сознания — сахаджа-самадхи. Для этого необходимо очищение, необходим тапас.

В кали-югу практически ни у кого нет возможности самому воспитать качества садху, по причине загрязненных каналов, слабости пран, прессинга массовой культуры… — это плохая «новость». Но, Кали-юга — век информации. Великие Знания — в открытом доступе. И у духовного искателя есть возможность «встретить» Мастера в интернет-пространстве, принять

Его как своего Гуру. Необходимые качества для духовной трансформации воспитываются уже благодаря этой связи.

Гуру передает Бхаву, Метод, медитацию, способ идти по Пути. Чтобы Передача Гуру состоялась, нужно стать учеником. Духовный искатель становится учеником, когда принимает Символ Веры и Прибежище в Трех Драгоценностях.

«Никто не может учиться великому пути у мастера, не зародив священную связь. Не имея священной связи, ученик просто не может войти в измерение чистоты мастера».

Свами Вишнудевананда Гири «Кодекс мастера».

Самайя — «кровь сердца» — духовные обязательства в вере, любви и преданности, это духовная связь с Гуру. С момента обнаружения такой связи начинается эволюция души. Эволюция — это движение к более высокой Дхарме, к большей ответственности, перед собой — перед Вселенной, Богом, всеми живыми существами. Священная связь соединяет духовного искателя с Гуру и Древом Прибежища — линией передачи Драгоценного Учения. Связь со своей сампрадайей, Парампарой, Ишта-дэватой — это и есть духовная эволюционная лестница. И садху постоянно «ищет себя», определяет свое место в духовной иерархии. Потому что садху — это путник. Он не может позволить себе останавливаться, привязываться и отождествляться, — ведь ум (сансара) быстро вернет его в прежнее механическое состояние. Поэтому, вся жизнь садху — тапас.

«Если в тебе нет духа тапаса,

Мирская сансара легко сомнет

Тебя и твою духовную жизнь,

Также, как буйный ветер сминает

Соломенную крышу, как дикий слон

Сминает навес из бамбука,

Как цунами сминает на пляже башню из песка».

Свами Вишнудевананда Гири, «Песни Пробужденного».

Садху постоянно в поиске божественного, усмирении ума, служении, покорности, покаянии. Садху узнает, вспоминает — почему он оказался в сансаре. Вспоминает о причине и цели рождения в физическом теле. Авидья, асмита, рага, двеша, абхиневеша… забыл, потерял себя истинного, привязался к материальному, к телу и поверил в кажущийся внешний мир — в свои грезы — это причина рождения. Целью является вспоминание своей тождественности Брахману. «Ахам Брахмасми» — я есть Атман, Бог, Абсолют, Любовь.

«Мир — это не что иное, как великая школа Любви».

Свами Муктананда.

Та же сила, которая привязывает к сансаре, к материальному миру, освобождает, если ее направить внутрь!

Задача садху, его «профессия» — разотождествиться со всем вымышленным, с эго — очистить тонкие тела, освободиться от влияния Майи — пробудиться. Эго должно стать просто хорошим инструментом в руках Бога. Для этого нужно воспитать в себе качества, которых у него не было в человеческой реальности.

Первое — это смелость. Смелость отказаться от всей привычной жизни, своих убеждений и концепций (физическая реальность — огромная привычка). Пойти наперекор коллективному сну — привитому мировоззрению, то есть своему уму. «Никому не верь, а себе — в первую очередь» — повторял ученикам Г.И. Гурджиев. Смелость садху проистекает из убежденности в полном руководстве, защите существования и эволюции Богом. Из этого убеждения развиваются саттвичные качества для трансформации сознания: сострадание, ревностность, серьезность и любовь, простота и чистота, дух самоотречения, непривязанность и аскетизм…

«Нет ничего выше Дхармы» — говорят Веды. Исполнять свою дхарму, значит поддерживать космический закон Рита. Этим и отличаются люди Пути от обычных, мирских.

Садху приучается к самоотдаче, учится жить не для себя, а для Дхармы. Для Бога. Постепенно очищается связь с Истинным. Постепенно развивается Вера, преданность. Постепенно взращиваются качества садху.

«Те, кто не выпил с почтением нектар наставлений своего Учителя, умирают от жажды в безводной пустыне бесконечного множества текстов».

Махасиддха Сараха.

Так через разочарование в мире и осознание, что не снаружи «его беды», а в собственном искаженном восприятии, отсутствии осознанности, человек переходит, в течении 12 лет, в другой класс живых существ — садху.

Глава 9

Джняни.

«Мудрец». Те, кто познал Реальность, реализовал стадию нидидхъясаны — это Джняни, Мастера, Учителя, Мудрецы. Когда человек осознает высшую Истину,

«Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу — родственниками, даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Царство кажется пустым, страдания становятся везением и, даже когда он живет в царстве, он празднует свои невезения. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль-великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность он