Парадокс одиночества. Глобальное исследование нарастающей разобщенности человечества и ее последствий - Норина Герц

к чему многие из нас стремятся или говорят себе, что это делают, реальность такова, что жизнь в городе требует от нас делиться пространством со столь большим количеством людей, что если бы мы выжимали каждому прохожему полную долю человечности, это исчерпало бы наши социальные ресурсы. Как пишет Шеннон Дип о своем опыте в Нью-Йорке: «Если бы мы здоровались со всеми, кого встречаем, то уже к полудню мы бы охрипли. Вы не можете быть “дружелюбными” со всеми семьюдесятью пятью людьми во всех десяти кварталах между вашей квартирой и метро».

Поэтому вместо этого слишком часто мы поступаем наоборот. Ошеломленные городской суетой, шумом и постоянной бомбардировкой визуальными стимулами, горожане еще до появления коронавируса были склонны эффективно социально дистанцироваться – не физически, а психологически – путем создания своих личных ходячих коконов, закрывая уши наушниками, надевая солнцезащитные очки или зарываясь в изоляцию с помощью своих телефонов.

Благодаря Apple, Google, Facebook и Samsung еще никогда не было так легко отключиться от людей и мест вокруг нас и создать свои собственные социально контрпродуктивные пузыри цифровой конфиденциальности.

Ирония, конечно, в том, что когда мы отключаемся от массы человечества вокруг нас в реальном мире, мы подключаемся к альтернативной виртуальной версии, когда просматриваем изображения жизни людей в Instagram или их мысли в Twitter.

Некоторые социальные теоретики и семиотики даже заходят так далеко, что говорят, что в городах развилась «культура негативной вежливости», социальные нормы, в которых считается грубым навязывать чье-то физическое или эмоциональное пространство без причины, хотя, конечно, существуют географические и культурные различия. В лондонском метро, например, большинство сочли бы странным получить теплое приветствие от прохожего и были бы удивлены или даже раздражены, если бы незнакомец попытался завязать с ними разговор. Устоявшаяся социальная традиция – читать газеты и молча смотреть в телефоны.

Я понимаю важность конфиденциальности. Я также понимаю, почему заглядывание в окна в сельских общинах толкает множество людей в городские пространства и их окрестности, в места, где они могут жить так, как хотят, без социального неодобрения. Тем не менее, истории о городской отчужденности во время локдауна еще более наглядно демонстрируют последствия анонимности городской жизни. Среди согревающих сердце сказок о солидарности и сотрудничестве были и такие душераздирающие, которые слишком ясно давали понять, что городская частная жизнь обходится недешево. Хейзел Фельдман, 70-летняя женщина, живущая одна в однокомнатной квартире в центре Манхэттена, очень трогательно описала, как во время изоляции она оказалась без соседей, на которых она могла бы положиться, чтобы помочь ей с покупками продуктов: «В новостях продолжали говорить: “Люди объединяются”. Они может и объединялись, но не здесь. Только не в зданиях такого типа». Так же, как и Фрэнк, хотя она регулярно видела других жильцов в коридорах и лифтах своего стоквартирного дома, она на самом деле не знала никого из них, не говоря уже о том, чтобы считать их друзьями.

Наша культура уверенности в себе и суматохи, столь ценимая неолиберальным капитализмом, обходится дорого. Поскольку, когда соседи незнакомы, а дружелюбие и связь далеки от нормы, опасность заключается в том, что в те моменты, когда мы больше всего нуждаемся в сообществе, его просто нет.

Нормы относительно того, как мы взаимодействуем с окружающими нас людьми в городах, плохо служат нам, и пройдет некоторое время, прежде чем мы узнаем, изменит ли воздействие коронавируса к лучшему или к худшему наше поведение в долгосрочной перспективе. Если люди в городах уже сопротивляются дружеским предложениям из-за «культуры негативной вежливости», что происходит, когда на них накладывается страх заразиться? Станет ли спонтанное общение с незнакомцами еще более чуждым? Будут ли те из нас, кто предлагал нашим пожилым соседям покупать продукты и оставлять их за дверью, продолжать навещать их, когда опасность минует? Или мы вернемся к простому безразличию к ним?

Антиобщественность

Еще существует скорость города. Горожане всегда двигались быстро, но в одиноком веке они двигаются еще быстрее. Скорость ходьбы в городах в среднем на 10 % выше, чем в начале 1990-х годов, особенно на Дальнем Востоке. Исследование, сравнивающее скорость ходьбы в начале 1990-х годов с 2007 годом в 32 городах мира, показало, что темп жизни в Гуанчжоу в Китае увеличился более чем на 20 %, а в Сингапуре – на 30 %.

И чем богаче становится город, тем быстрее наш темп. В самых богатых городах мира люди ходят в несколько раз быстрее, чем в менее обеспеченных городах.

Время – деньги, особенно в городе, жители которого обычно работают дольше, чем жители менее урбанизированных районов. Гоняясь друг за другом, переписываясь на ходу, перегруженным работой и нехваткой времени, с гордостью носящим свою занятость легко не замечать окружающих. Однажды утром, направляясь к лондонскому вокзалу Юстон, я подсчитала, сколько людей прошло мимо, не взглянув на меня. После пятидесяти я перестала считать. Хотя умом я знала, что это было побочным продуктом их собственного уровня отвлеченности, а не актом агрессии, мне все же было больно чувствовать себя такой невидимой, как будто мое существование вообще не имело значения.

Быстрый темп городской жизни делает нас не только асоциальными, но и антисоциальными. В основополагающем исследовании 1973 года американские социологи Джон Дарли и Дэниел Бэтсон поручили молодым пасторам произнести проповедь либо по притче о добром самаритянине, либо по другому случайно выбранному библейскому отрывку. По пути к месту проведения проповеди пасторы прошли мимо человека, сгорбившегося на тротуаре и кашляющего – актера, которого исследователи тайно поместили туда. Бэтсон и Дарли предположили, что пасторы, которым была поручена проповедь доброго самаритянина, с большей вероятностью остановятся и помогут. Но, как оказалось, не имело значения, какой отрывок изучал пастор, наиболее важным фактором, который предсказывал, будет ли он добрым самаритянином, было то, считает ли он, что опаздывает. Если он знал, что у него еще есть время, он останавливался. Но если время поджимало, то ему было не до добрых дел. Возможно, это находит отклик у многих из нас, живущих в городских условиях. Стремительные и погруженные в себя, мы не просто можем пробежать мимо, даже не заметив цвета человеческой жизни вокруг нас, мы часто можем даже не увидеть тех, кто явно находится в нужде.

Что касается меня, написание этой книги заставило меня осознать, как редко я улыбалась прохожим, проходя мимо них, или как редко я находила минутку, чтобы поболтать с почтальоном или кем-то, проходящим мимо со своей собакой. Каждый день в Лондоне я вела себя точно так же, как все те люди на вокзале Юстон, у которых не было даже мгновения на меня. Имеет ли это значение? Есть наводящие на размышления доказательства того,