Даша-мула-таттва - Шрила Бхактивинода Тхакур

Постепенное обретение духовной удачи дживы описывается в «Шримад-Бхагаватам» на примере истории жизни Нарады Муни (1.5.23,25,26):

«О Муни, в минувшей эпохе я родился сыном одной служанки, прислуживавшей брахманам, последователям принципов веданты. Пока они в течение четырех месяцев сезона дождей жили вместе, мне тоже удалось послужить им. Лишь однажды с их дозволения я принял остатки их пищи, и это сразу избавило меня от всех грехов. Благодаря этому мое сердце очистилось, и с тех пор сама природа трансценденталистов стала привлекательна для меня. О Вьясадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало».

Далее Шри Нарада Муни продолжает («Шримад-Бхагаватам», 1.6.27,28):

«Итак, о брахман Вьясадева, пришло время, и я, полностью погруженный в размышления о Кришне и потому не имеющий никаких привязанностей, совершенно свободный от материальной скверны, встретил смерть, подобную молнии, которой всегда сопутствует свет. Одаренный трансцендентным телом, достойным спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и потому все накопившиеся реакции моей деятельности ради ее плодов (кармы) прекратились».

Из сказанного выше можно заключить следующее: благочестивая деятельность (сукрити) на протяжении многих жизней награждает человека удачей (бхагьей), которая, в свою очередь, наполняет сердце верой (шраддхой) в святых вайшнавов, чувством почтения к ним и стремлением к общению с ними. Шраддха далее проходит следующие этапы развития: она постепенно зарождает веру в преданное служение и прославление Господа, уничтожает материальные желания в сердце, дает твердость и решимость в преданном служении, вкус к нему, влечение и, наконец, привязанность и любовь к Кришне. В течение той жизни, когда удача приходит к дживе, она обретает шраддху. Поэтому шраддха и общение со святыми прославляется как коренная причина всех благословений.

Карика (объясняющий стих): освобождение дживы

«Тонкое и грубое материальные тела подобны темнице для вечной души (дживы) и полностью подчиняют ее своим суровым законам. Находясь в таком положении, джива всегда скорбит. Благодаря великой удаче, она начинает искать общества вайшнавов и, общаясь с ними, постепенно освобождается от оков майи».

«Джива может находиться в двух состояниях: освобожденном и обусловленном. Когда она оставляет неблагоприятное состояние обусловленности и обретает свою изначальную духовную форму, — это называется освобождением. Нет никаких сомнений в том, что освобождение полностью избавляет от страданий и приносит высшее трансцендентное блаженство».

В «Шветашватара-упанишад» (4.7) говорится:

«Как только джива обращает свой взор к Верховному Господу, принимая Его высшим объектом своего поклонения, она сразу же освобождается от всех своих тревог, и постигает свое изначальное положение слуги Господа».

Освобожденные души бывают двух типов: вечно освобожденные (нитья-мукта) и освободившиеся от оков майи (майя-мукта). Нитья-мукты никогда не попадают под влияние майи. Майя-мукты, находясь в темнице майи, благодаря общению со святыми вайшнавами обретают освобождение и входят в трансцендентную обитель Господа.

Определение мукти (освобождения)

Что же означает мукти, или освобождение? По мнению некоторых, мукти — это полное избавление от страданий. Другие определяют мукти как слияние с Брахманом, или Высшим Повелителем (Ишварой). Однако просветленные учителя цитируют следующее утверждение из «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6):

«Освобождение — это возвращение живого существа в свою неизменную изначальную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела».

Джива — это духовное существо, служанка Кришны, беззаветно любящая Его. Для дживы совершенно неестественно находиться под влиянием невежества — это противоречит ее изначальной природе. Отказ от такого противоестественного состояния и принятие своей изначальной духовной природы — называется освобождением. Если у дживы нет достаточного знания об истинной природе ее изначальной формы, это приводит к тому, что она приходит к заблуждению, считая, что освобождение — это слияние с безличным Брахманом (саюджья-мукти). Но когда изначальная природа ясна и понятна, джива обретает вечное, чистое служение Кришне. Прекращение страданий еще не является полным определением освобождения. Ослабление страданий и достижение трансцендентного блаженства — всего лишь признаки освобождения.

Признаки освобождения описаны в «Чхандогья-упанишад» (8.12.3):

«Джива, обретая освобождение, оставляет грубое и тонкое материальные тела и, сияя божественным великолепием, обретает свою изначальную, духовную форму. Такая освобожденная душа — лучшая среди людей. Находясь в духовной обители, она абсолютно счастлива, и, занимаясь трансцендентной деятельностью, погружена в духовное блаженство».

Согласно утверждению Вед вышеописанная форма освобождения — наивысшая.

Природа освобождения

Освобожденная джива испытывает восемь различных состояний. Они перечисляются в «Чхандогья-упанишаде» (8.7.1,3):

«Атма, чистая душа, абсолютно безгрешна и свободна от последствий греховной деятельности, проистекающей от соприкосновения с невежеством. На нее не действует материальная энергия, и это означает, что она вечно юная и свежая. Слово означает “неподверженная разрушению”, “бессмертная”. Она находится в равновесии и умиротворена, т.е. лишена материальных устремлений, беспокойств и скорби. Слово применимо к тому, кто свободен от желания материального наслаждения. Душа никогда не испытывает жажды. У нее нет никаких других желаний, кроме как служить Кришне. Она жаждет лишь только любовного служения Господу, который всегда исполняет все ее духовные желания».

Существует восемь признаков, которые нельзя обнаружить в обусловленной дживе, и которые поэтому отличают ее от освобожденной, осознавшей себя дживы. Несмотря на то, что освобождение — это глубоко лелеемая для многих цель, все же оно является одним из побочных результатов, которые джива получает, достигнув наивысшей цели — блаженства преданного служения. Устремления же человека, направленные на второстепенные цели, уводят его внимание от этой конечной цели. Поэтому, не нужно лелеять в своем сердце страстное желание обрести освобождение. Тот, кто с самого начала стремится к мукти, лишает себя шанса сколько-нибудь продвинуться на нектарном пути преданного служения. И как бы много усилий не прилагал такой человек в кармической деятельности (карме) или в обретении эмпирического знания (гьяне), до тех пор, пока он не получит милость Кришны, благодаря практике бхакти-йоги, то есть преданного служения Ему, он не достигнет освобождения.

Из десяти принципов, перечисляемых в «Шримад-Бхагаватам», мукти является девятым, а возвышенное блаженство предания себя лотосным стопам вечно освобожденного преданного Господа (ашрая) — десятое.

В «Бхавартха-дипике» (10.1) в этой связи говорится:

«В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Кришна описывается как прибежище для Своих чистых преданных, которые полностью предаются Ему. Я почтительно склоняюсь перед Шри Кришной, олицетворением высшей духовной обители».

Те редкие души, чьи сердца очистились, омывшись в лучах восходящего солнца преданности, глубоко хранят в своем сердце эти девять эзотерических принципов. Господь Чайтанья, подробно объясняя эту великую истину, провозглашает в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.26,29):

 «Сторонники системы варнашрамы принимают регулирующие принципы четырех социальных укладов общества и четырех ступеней духовной жизни. Тем не менее, если кто-либо тщательно исполняя обязанности варнашрамы, не занимается преданным служением Кришне, он, несомненно, деградирует до адских условий материальной жизни. Существует много философов-эмпириков, приверженцев школы майявады, которые, думая, что они уже освобождены, называют себя Нараяной. Но, на самом деле, их разум не может быть чистым до тех пор, пока они не придут к преданному служению Кришне».