Культура и мир - Сборник статей

Формирование массовой культуры проходило на протяжении долгого времени. Наиболее интересными факторами, которые сыграли важную роль в распространении массовой культуры, стали технический прогресс, процессы демократизации и глобализации в современном мире. Отмечая наиболее важные этапы в развитии массовой культуры можно отметить, что в самых общих чертах это явление можно обнаружить уже в культуре древних цивилизаций: массовые зрелища, бои гладиаторов.

Новый этап развития массовой культуры принято связывать с изобретением книгопечатания в Европе, которое способствовало распространению книжного знания и вовлечению в культурный, духовный процесс широкий круг аудитории. Важную роль в процессе формирования массовой культуры сыграла эпоха Нового времени, процессы секуляризации, расширение географии культурного взаимодействия. Наибольшее значение для последующего формирования массовой культуры имели научные изобретения и технический прогресс XIX столетия. Именно в это время формируются основные принципы массовой культуры, появляются виды творчества, рассчитанные на широкого потребителя, складывается универсальный «язык» массового искусства. Более того, в XIX веке появляются и первые исследовательские работы, непосредственно посвященные вопросам массовой культуры, в которых авторы стремились выявить как негативные, так и позитивные черты этого явления. Тенденции, заложенные в XIX столетии, нашли свое продолжение в XX веке.

Таким образом, с XIX по XX век из отдельных явлений оформляется определенный тип культуры, который принимает всеобъемлющий массовый характер.

На основе анализа тенденций мирового культурного развития можно сделать вывод о давних предпосылках массовой культуры, уходящих своими корнями в древние времена. Возникнув в эпоху Средневековья и Возрождения в виде традиции народных театрализованных представлений, массовая культура получила новый импульс к развитию в эпоху Просвещения, а затем в эпоху научно-технической революции, что привело к возникновению индустриально-потребительской цивилизации. Как было сказано выше, в массовом обществе возникает массовая культура.

Понятие «масса» издавна обозначало нечто подозрительное, это был синоним понятия «толпа», которой по определению свойственны непостоянство, легковерие и низость вкуса. Масса видится источником угрозы значимым проявлениям культуры, которые, с одной стороны, надо было бы от этой массы спасать, а с другой, прилагать усилия к тому, чтобы они в массе распространялись.

Массовая культура – это часть общей культуры, отделенная от элитарной лишь большим количеством потребителей и социальной востребованностью. Эта определенность не строга, более того, объекты переходят через эту условную границу довольно часто. Все эти признаки подобного отделения следуют из количественного фактора. Музыка Моцарта в зале филармонии остается явлением элитарной культуры, а та же мелодия в упрощенном варианте, например, звучащая как сигнал вызова мобильного телефона – явление культуры массовой. Массовая культура, как правило, обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная и народная культура. У нее самая широкая аудитория, она удовлетворяет сиюминутные запросы людей, реагирует на любое новое событие и отражает его. Поэтому образы ее, например, шлягеры, быстро теряют актуальность, устаревают и уходят из моды, и в то же время, многие из них составляют золотой фонд мировой художественной культуры. В качестве примера можно привести яркие вокальные и инструментальные номера из мюзиклов, получившие широкое распространение, которые в то время можно было рассматривать как проявление массовой культуры. Впоследствии этот музыкальный материал превращается в джазовые стандарты, которые являются образцами классического элитарного джазового искусства.

Раздел VI. Культура и религия

А. С. Кармин. Религия в современной культуре

Понятие религии. Существует множество интерпретаций понятия религии, и поэтому я хочу, прежде всего, определить, какой смысл вкладываю в это понятие. Как известно, в литературе под религией часто понимается вера в «сверхъестественное», «потустороннее», «трансцендентное», а также мистическое переживание особого «духовного опыта», служащего источником и основой этой веры, признание и символическое выражение «святынь», которые утверждаются и делаются предметами культа в некотором вероучении, и т. п. Подобные определения религии, однако, выглядят чересчур широкими. Следуя им, приходится причислить к религии и философские учения объективно-идеалистического типа, и различные формы преклонения перед недостижимыми в реальности идеалами; и убежденность в существовании каких-либо гипотетических или являющихся просто продуктами фантазии объектов (вроде летающих тарелочек, пришельцев, вампиров и барабашек); и различные суеверия и верования, рождающиеся в оккультных практиках (которые, между прочим, осуждаются православной церковью), в измененных состояниях сознания (в том числе под влиянием наркотических средств) и т. п. Специфика религии как особого социокультурного и интерсубъективного феномена, отличного от философии, фантастики, суеверия, индивидуально-психологического переживания, при этом остается в тени. А она, эта специфика, лучше всего улавливается тогда, когда главным определяющим признаком религии признается не всякая вера в сверхъестественное, а вера в Бога (или богов). «Духовная связь с Богом», в которой известный русский философ И. Ильин видит сущность религии, предполагает веру в него. Причем под Богом подразумевается не некая безличная духовная субстанция, а существо, выступающее как Личность, имеющая сходство с человеческой личностью, но бесконечно превосходящая ее по своим качествам и возможностям. Это отличает религию от философии объективного идеализма, в которой, вообще говоря, категории духа, сознания, разума, абсолютной идеи и т. п. трактуются на уровне абстракции, связанной с представлением их «в чистом виде», в отвлечении от их «носителя» и их «человеческих» характеристик (хотя, конечно, философия может принимать идею Бога как Личности, выступая в этом случае как религиозная философия).

Религия и атеизм. Центральный вопрос идейного противоборства между религией и атеизмом – существует ли Бог? Поскольку на этот вопрос даются противоположные ответы, постольку представляется очевидной принципиальная несовместимость религии и атеизма. Однако в теоретическом плане противоречие между признанием и отрицанием существования Бога, а следовательно и между религией и атеизмом, может быть сведено к весьма несущественному расхождению позиций, которые сближаются настолько, что противопоставление их утрачивает смысл. Чтобы доказать это, приведем пример.

Предположим, что некий исследователь занимается изучением муравьев. Он помещает муравейник в лабораторный контейнер и самым различным образом вмешивается в его жизнь – изменяет внешние условия, что-то уничтожает, чему-то способствует, помогает одним муравьям и подвергает испытаниям других… Если бы муравьи обладали разумом, они могли бы выдвинуть две гипотезы: 1) они живут в мире природы, которая управляется собственными законами; либо 2) они живут в мире, который управляется какой-то «высшей силой». Во втором случае этой «высшей силой» был бы для них наш исследователь, и его они бы почитали как Бога – демиурга и властителя их мира, всемогущего творца его законов, которые он способен к тому же и нарушать, т. е. творить чудеса. А какие-то муравьи могли стать на позицию атеизма и, отрицая существование этого Бога, создавать науку, объясняющую мир без ссылок на него.

Но не исключено, что аналогичным образом и исследователь вместе со всеми другими людьми, т. е. все человечество, представляет собою нечто вроде муравейника, который является объектом экспериментов некоего сверхчеловеческого существа, которое столь же превосходит по своим возможностям людей, насколько люди превосходят муравьев. Оно, очевидно, может представляться людям таким же Богом, каким наш исследователь выступает для муравьев. Вера в существование этого Бога выражается в религии. А атеисты считают возможным жить, действовать и строить науку, не обращаясь к этой вере и считая, что наш мир «не создан никем из богов и никем из людей» (Гераклит). Если же это не так, то можно, далее, предположить, что высшее существо, являющееся творцом нашего мира, тоже, подобно нам, живет в каком-то своем материальном мире, подчиняется его законам и, подобно нам, далеко не всесильно. И оно само тоже может быть как атеистом, так и верующим. Можно пойти дальше и предположить, что миром этого существа правит существо более высокого ранга, которое живет в мире еще более высокого порядка и т. д. до бесконечности (см. рис.).