Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Соблазняться мирскими собственничеством и богатством – недостойно.

Если хочешь правильно выполнять духовную практику, откажись от этих деяний.

Шесть наставлений представляют собой общие принципы духовной практики:

Сохраняй непогрешимое поведение, чтобы твое [духовное] совершенствование могло стать непрерывным.

Практикуй четыре безмерных отношения, чтобы пробудить бодхичитту.

При любых обстоятельствах применяй принцип объединения [в Одно].

Осознай, что для различных духовных путей и на разных стадиях существуют свои ключевые принципы.

Осознай, что мнимое «твое» ви´дение – это ви´дение самого Сознания, свободного от крайностей.

Внимай наставлениям и размышляй над ними без сектантских предубеждений.

Шесть наставлений касаются безнадежности:

Не стоит надеяться на то, что недобросовестный будет сдерживать клятвы.

Не стоит надеяться на то, что малодушный будет заниматься духовными практиками.

Не стоит надеяться на то, что лишенный веры или преданности получит благословение.

Не стоит надеяться на то, что лишенный мудрости достигнет [духовной] реализации.

Не стоит надеяться на то, что ленивый достигнет духовных высот.

Не стоит надеяться на то, что человек с неблагородными помыслами будет бескорыстным.

Духовное обучение объединяет в себе шесть стадий развития:

В самом начале ученик обучается чтению, письму, изучает грамматику и учится рассуждать.

На второй стадии – соблюдает нравственную дисциплину, изучает своды писаний и размышляет над ними.

На третьей – по‑настоящему вступает на путь, полагаясь на святых гуру.

На четвертой – доставляет радость гуру, внимая наставлениям священной изустной передачи.

На пятой – делает то, что должно, с настойчивостью доводя дело до конца.

На шестой – неустанно приносит благо другим.

Путь праведных проходит через эти стадии.

Существует шесть способов обучать учеников, достойных наставления:

Заботиться о них в соответствии с их верой в тот духовный путь, который они изберут.

Направлять обладающих усердием на духовный путь, вместо того чтобы склонять их к обывательской деятельности.

Не позволять им погрязать в словоблудии, порожденном переизбытком изучения и размышлений, но направлять к практике.

Не учить их искусству получать прибыль, но побуждать стремиться к истинному благу.

Не учить их стремиться к успеху и накопительству, но учить довольствованию [тем, что есть].

Не давать им советов, касающихся мирской жизни, но помочь стать самодостаточными в дхарме.

Хорошие наставники используют эти искусные средства.

Существует шесть способов использовать свою бдительность как стража:

Используй ее, чтобы отследить, не погрузился ли в обывательскую озабоченность.

Используй ее, чтобы отследить, не впал ли в лень.

Используй ее, чтобы отследить, не совершаешь ли ошибку и не впадаешь ли в омрачение.

Используй ее, чтобы отследить, не запутался ли в мыслях.

Используй ее, чтобы отследить, не увлекся ли пустословием.

Используй ее, чтобы отследить, не захвачен ли мирским.

Практикующему дхарму дается шесть наставлений:

В этой жизни у тебя нет времени, чтобы тратить его впустую, поэтому не откладывай на потом сущностное и не разменивайся на поверхностное.

Последствия кармических действий могут проявиться не сразу, поэтому делай выбор в пользу благих деяний и избегай вредоносных.

Трудно приносить пользу другим, поэтому не теряй из виду свое собственное благополучие[33].

Нет конца тому, что можно узнать, поэтому не увязай в словах.

Медитация без понимания – глупое занятие, поэтому не заблуждайся на этот счет.

Желание многознайства, почитания и высокого положения – лишь гордыня, не поддавайся ей.

Желающий заниматься духовными практиками должен размышлять над шестью доводами:

Покинув свой дом, не сможешь по‑настоящему уединиться, пока не освободишься от озабоченности мирским.

Любые попытки жить в уединении будут напрасными, если не искоренишь свои пристрастия и фиксации.

Дхарма будет ограничивать твое сознание, если не освободишься от «систем верований».

Нет никакого проку просиживать свою подушку для медитации, если не раcкрыл в себе истинную медитативную неизменность [всегда присутствующую].

Без противоядий трудно противостоять отвлекающим обстоятельствам.

Придерживаться личных правил поведения как абсолютных принципов значит превращать лекарство в яд.

Поэтому очень важно глубоко размышлять над всем этим.

Шесть типов людей обнаруживают внутренние и внешние признаки совершенства:

Достойные подражания, наделенные мудростью различения, доводят до конца все свои начинания.

Достойные подражания, обретшие реализацию, произносят слова, заслуживающие повторения.

Наделенные [выдающимися] умственными способностями понимают всё.

Наделенные решительностью способны практиковать аскезу.

Воплощающим в жизнь дхарму свойственна самодисциплина.

Мудрые не удовлетворяются одним лишь слушанием поучений.

У таких людей внутренние признаки проявляются вовне.

Существует шесть способов развязать узлы двойственного сознания:

Когда возникает привязанность или неприязнь, удостоверяйся в свободе, направляя внимание внутрь своего ума.

Когда начинают действовать пять ядов-эмоций, удостоверяйся в свободе, постигая их суть.

Когда появляется боль, удостоверяйся в свободе, через медитацию на ней приходя к высшему блаженству.

Когда «мешают» мысли, удостоверяйся в свободе, распознавая их истинную природу.

Когда чувствуешь изнуренность, удостоверяйся в свободе, раскрепощаясь и испытывая безвременный покой.

Когда чувствуешь апатию и замутненность, удостоверяйся в свободе, всегда присущей ясности [безвременного] осознавания[34].

Практика дхармы должна основываться на шести принципах:

Мудрые наставления должны основываться на прямом введении [в истинную природу].

Прямое введение должно подкрепляться практическими методами [подлинных] учителей прошлого.

Практические методы должны приводить к медитативным переживаниям.

Медитативные переживания должны открывать истинное измерение [естественной] «медитации»[35] и тогда проявляются сопутствующие знаки [достижения].

Проявляющиеся знаки должны свидетельствовать о близости обретения плода [упроченности в безвременном осознавании].

Обретя этот плод, следует способствовать обретению этого блага «другими».

Путь, на котором не соблюдаются эти принципы, ошибочен.

Шесть советов касаются наиболее важного:

Крайне важно быть верным своей практике, независимо от того, какую именно духовную практику выполняешь.

Крайне важно «заверять» получаемые наставления, убеждаясь в их истинности на собственном опыте.

Крайне важно не терять [всегда присутствующую] недвижи´мость [безвременного осознавания] во всех обстоятельствах, чтобы сознание не увязало ни в чем «ином».

Крайне важно, чтобы твое ви´дение было свободно от ограничений, чтобы быть непредвзятым.

Крайне важно испытать непосредственно единственность истинной природы реальности, запредельную разделению и соединению.

Крайне важно не впадать в заблуждения относительно воспринимаемого и пробуждаться к безвременному осознаванию.

Есть шесть задач для выполнения в свете истинных духовных наставлений:

Узри ненадежность самсары и избавься от пристрастия к ней.

Очисть осознавание [от «себя»] и убедись в том, что воспринимаемые отдельные «вещи» – не более чем иллюзия.

Пробуждай бодхичитту и будь щедрым в своем бескорыстии.

Ухвати самую суть [всегда присутствующей] просветленности, превосходящую обыденное сознание с его разграничением на самсару и нирвану.

Переживай каждую возникающую мысль как естественно свободное выражение безвременного осознавания.

Пусть пламя благословения естественно преобразит восприятие «других».

Существует шесть способов избежать ловушек медитации:

Не будь захваченным множащимися мыслями или ментальным возбуждением, но покойся в истинном состоянии, свободном от умопостроений.

Не закосневай в «медитировании», но обнаружь [всегда присутствующую] ясность безвременного осознавания и предайся ему.

Не «выпадай» из этого безвременного осознавания, упрочиваясь в нем приложением внимания.

Не впадай в мертвую пустоту, но «пропитывайся» переживанием блаженства и ясности.

Не впадай в ожидания и опасения, но пребывай в абсолютно ясном состоянии спонтанного присутствия.