Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Подлинный эталон медитативных переживаний – в признании их принадлежащими лишь самому [всеобщему] Сознанию.

Подлинный эталон доказательства – в непосредственном восприятии и правильном заключении.

Очень важно полагаться на эти шесть подлинных эталонов.

Существует шесть способов устранения скрытых изъянов:

Не обманывай себя дисциплиной, основанной на лицемерии.

Не разрушай себя вредоносными последствиями дурных поступков.

Не поддавайся своему личному демону всепоглощающей фиксации [на «себе»].

Не беспокой ум гневными помыслами.

Не обманывай себя, полагая, что отвлекающие впечатления и дела приносят тебе пользу.

Не бросайся в омут самсары.

Если последуешь этим советам, убедишься, что они наилучшим образом способствуют твоему совершенствованию.

Существует шесть способов ориентироваться:

По отношению к тому, что «наверху», – почитай гуру, йидамы и дакинь.

По отношению к тому, что «внизу», – отсекай свои привязанности к мирским удовольствиям.

По отношению к тому, что «в центре», – упрочивайся в переживании абсолютного изначального единства проявлений и пустоты во всем.

По отношению к тому, что «вовне», – посвящай всю добродетель твоих дел благу всех живых существ.

По отношению к тому, что «внутри», – применяй просветленные качества трех драгоценностей к своей собственной жизни.

По отношению к тому, что в сердце всего, – сохраняй осознавание, не фиксируясь на «себе», «других» и «своей» духовной практике.

Так достигнешь реализации благодаря священной дхарме, находящейся в самом сердце глубокого пути.

Шесть постыдных деяний противоречат дхарме:

Для добившегося воплощения в человеческом теле совершать поступки, причиняющие вред, – постыдно.

Для узнавшего о дхарме не практиковать ее – постыдно.

Для взявшего на себя обязательства какой‑либо стадии обучения нарушать их – постыдно.

Для нарушившего самаю заниматься духовными практиками – дурное деяние.

Для промышляющего нечестным заработком использовать дхарму для получения прибыли – дурное деяние.

Заботиться о чужом [духовном] благополучии, пренебрегая своим собственным, – дурное деяние.

Думая об этом, я испытываю печаль, ибо на свете столько людей, ведущих себя неподобающе!

В учении говорится о шести факторах, отбрасывающих назад практикующих дхарму:

Зависимость от дурных людей отбрасывает назад в твоей практике.

Усматривание недостатков в своем гуру и думание о них уменьшает преданность.

Медитирование без должной настроенности отбрасывает назад в твоей медитации.

Впадение в отвлечения отбрасывает назад в твоей практике священной дхармы.

Фиксирование на изъянах других загрязняет чистоту ви´дения.

Потакание прихотям своего ума отбрасывает назад и ввергает в заблуждение.

Избегая этих шести ошибок, продолжай практику священной дхармы!

Шесть советов касаются того, как сторониться врагов:

Одержимость яствами и нарядами – твой враг; не отдавай ему свободу и возможности этого человеческого воплощения.

Соблазн избрать малый путь[41] – твой враг; не отдавай ему свои бескорыстные помыслы о благе других.

Заблуждение – твой враг; не отдавай ему истинное сокровище Сознания.

Забота лишь о [мирских] нуждах этого периода своей жизни – твой враг; не отдавай ему [подлинное] удовлетворение желаний – плод двойного накопления.

Лень – твой враг; не отдавай ей подлинную духовную практику, сосредоточенную на самой сути бытия.

Ошибочные воззрения – твой враг; не отдавай ему устремленность и преданность ума.

У безрассудного потакания чувственным удовольствиям шесть дурных сторон:

Формы соблазняют взгляд, как пламя привлекает мотыльков.

Звуки соблазняют слух, как звучание флейты завораживает оленя.

Запахи соблазняют обоняние, как сандаловое дерево привлекает пчел.

Вкусы соблазняют язык, как крючок с приманкой привлекает рыбу.

Прикосновения пленяют тело, как прохладный зыбучий песок становится ловушкой для слона.

Концепции соблазняют ум [и приводят к страданию], как смерть верблюжонка причиняет страдание верблюдице.

Не позволяй шести способностям восприятия твоего сознания безрассудно погрязнуть в этих соблазнах.

Существует шесть способов обращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь:

Если возникают заботы о материальном существовании, искорени свои фиксации изнутри.

Если заболел или испытываешь неблагоприятное влияние, воспринимай это как то, что устраняет твои омрачения и последствия твоих вредоносных действий.

Если встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами или препятствиями, воспринимай их как побуждение к благим деяниям.

Если «другие» относятся к тебе с презрением, мешают или причиняют вред, воспринимай это как побуждение совершенствовать свою терпимость.

Если появляются какие‑либо мысли, воспринимай их как помощников для обретения чистоты переживания безвременного осознавания.

Все эти обстоятельства помогают тебе на пути к просветлению.

Существует шесть недостатков, в которых проявляются непонимание и неспособность следовать приведенным выше наставлениям:

Выносишь оценочные суждения, принимая одни качества как «благие» и отвергая другие как «дурные».

Считаешь, что какие‑то из шести сфер существования выше или ниже других.

Полагаешь, что наличествующее присутствие, которое суть осознавание, это нечто, что может появляться и прекращаться.

Углядываешь в простом и чистом Сознании «факторы вовлеченности», которые необходимо устранить, и противоядия от них.

Веришь, что для чистого осознавания требуются обучение и развитие.

Веришь, что [окончательный] плод – это «что‑то», чего нужно достигнуть.

Не понимая природы того, что имеет высочайшее значение, духовно незрелые люди с неразвитым умом попадают в ловушку поверхностной практики.

Существует шесть деяний, которых должен стыдиться занимающийся духовной практикой:

Вошедшему во врата учения постыдно совершать вредоносные деяния.

Постыдно ограничиваться теорией, не занимаясь практикой.

Приняв на себя обязательство совершенствовать бодхичитту, постыдно быть поглощенным лишь самим «собой».

Смешивать практику дхармы с мирскими ценностями – постыдно.

Участвовать в распрях из привязанности или неприязни – постыдно.

Относиться пренебрежительно к дхарме или к людям – постыдно.

И все же люди, полностью избегающие такого постыдного поведения, исключительно редки.

Шесть советов касаются правильного подхода:

Отвлекающие занятия ослабляют – сорви опутывающую тебя паутину занятости!

Заслуги могут оказаться препятствиями – полностью избавься от самодовольства и гордыни из-за «своих» достижений.

Положение в обществе и слава ослабляют – довольствуйся скромной участью.

Догматичность – лишь самопотакание в наивном утверждении или нигилистическом отрицании – испытай единство всего в просторе основы.

Незнание ключевых принципов практики приводит к страданию – ищи духовных наставлений.

Отсутствие [углубляющихся] переживаний при медитации приводит к поверхностной практике – практикуй так, чтобы это углубляло твои переживания.

Придерживаясь этого, обретешь наилучшие качества.

Шесть наставлений касаются безотлагательности:

Ты так долго блуждал в промежутках между рождениями и смертями – сейчас самое время принять твердое, непоколебимое решение.

Ты так часто погружался в водоворот страданий – сейчас самое время достичь состояния высшего блаженства.

Ты так часто получал и терял физическое тело, подверженное рождению и смерти, – сейчас самое время достичь незыблемого состояния дхармакаи.

Ты так часто впадал в плотную тьму невежества – сейчас самое время предаться светочу безвременного осознавания.

Ты так часто терпел поражение от полчищ четырех мар – сейчас самое время обратить вспять легионы самсары.

Ты так часто был слугой своих желаний – сейчас самое время стать неподвластным им навсегда.

Зная, что сейчас самое время, реализуй это, не откладывая на потом!

Путем исследования можно прийти к шести правильным выводам:

Если не понимаешь, что истинная природа страдания – блаженство, останешься тяжело больным, страдающим, хоть и желаешь счастья.

Если не понимаешь, что в свете самосознающего осознавания принимаемое и отвергаемое – это равностность, останешься тяжело больным, увязшим в оценочных суждениях, основанных на приятии и неприятии.