Энигма. Беседы с героями современного музыкального мира - Ирина Анатольевна Никитина

себе виолончели, скрипки, как вёдра с водой. А ещё арфа, фортепиано! Они выстроились в поле длинной вереницей. А там ещё жара какая! Когда я организовал первый концерт в Хунани, боже мой! Явилось 30 тысяч человек. Небольшие общины спустились с далёких гор. Они впервые в жизни увидели симфонический оркестр. Потрясающе!

Ирина: Это был концерт под открытым небом?

Тан Дун: Под открытым небом. У нас есть традиция: в деревню ведут ворота, и когда музыканты хотят войти в деревню, привратник просит их что-нибудь сыграть. Если ему нравится звучание, то музыканта пропускают в деревню. Если музыкант сыграл плохо, его не пустят в деревню. Это такая древняя игра, которая существует до сих пор. А иногда, если музыкант скажет: ой, а у меня нет инструмента, то хунанец даст ему камень – играй. Понравилось? Да, заходи. То есть они используют в качестве инструментов все – воду, камни. В Хунани это древняя шаманская традиция, ведь считается, что у всего есть душа. Например, дух камня может общаться со скрипкой. У ветра тоже своя душа и свой язык, и он может разговаривать с виолончелью. А у фортепиано и подавно своя душа! Она может говорить с рекой. Вот поэтому в моей музыке природа – это мой особый инструмент.

Ирина: А в чем заключается различие музыкальных систем Востока и Запада?

Тан Дун: На самом деле, в течение последних 20 лет я пытался преподавать и часто размышлял и записывал свои мысли о том, чем отличается музыкальная система Запада и Востока, или моего Востока и моего Запада. Как мне кажется, западная музыка имеет давнюю традицию нотной записи, а также традицию обучения. Это гигантская отработанная система. Я называю её хроматической, хроматическая структура гармонии, мелодии, ритма, метра, и на её основе всё и строится.

А восточная музыка, особенно в моей деревне, по древним заветам Лао-цзы, Дэ цзин, древняя Хунань, вся эта философия – органическая философия. И эта органическая музыкальная традиция тоже очень интересна.

Ирина: В ней больше импровизации, возможности отображать природные стихии?

Тан Дун: Да, импровизации. Но ведь импровизация – это способ естественным образом, комфортно и традиционно, отражать и организовывать текстуру природы или её состояние. И получается, что до двадцатилетнего возраста я был склонен к органической системе. Затем, после 20 лет я занимался хроматической системой. А по прошествии ещё 20 лет, когда мне исполнилось сорок, я начал размышлять над тем, как бы объединить органическую систему с хроматической и создать новую систему. Мой философский постулат: один плюс один равно один. Из хроматической и органической систем рождается единый тандем.

Ирина: 1+1 – это как инь и ян?

Тан Дун: Точно, как инь и ян. Но, конечно, мой подход к композиции происходит из органической и хроматической системы, это идет как из моей деревни, так и из опыта международной сцены. Для меня самой сложной задачей является техническая разработка органической системы, потому что древняя музыкальная традиция существует уже тысячи лет, есть множество разных способов раскрыть мелодию, многоголосие, мир звуков. Это гигантская система, но она пока не систематизирована. Я пытаюсь это сделать. В том числе и в философском смысле. Я действительно хочу, чтобы эта система нашла практическое выражение в моей музыке. Вторая система представлена огромным массивом классической музыки Баха, Бетховена, Бартока, Глинки, Чайковского, Рахманинова. О, боже, эти русские композиторы! Это потрясающе! И все эти разные традиции живут в людях, во мне и в вас! Посмотрите – мы происходим из разных культур, но мы вместе прекрасно понимаем искусство, цвета, красоту жизни. Почему? Потому что музыка – это язык общения. Она может сводить вместе людей разных традиций, языков, с разным культурным опытом.

Ирина: И объединять.

Тан Дун: Объединять! Вы бесподобны, прекрасные слова! Итак, во времена 5Джи, когда я вижу темп, скорость жизни, я беспокоюсь о том, с какой скоростью исчезает мировое наследие, поэтому я пытаюсь создать звуковую карту мира, собрать живые ископаемые культуры. Я хочу отправиться во все эти отдалённые деревни, вооружившись современным высокотехнологичным мышлением, в сочетании с моей философией инь и ян, с пониманием Баха, Бетховена. Я хочу сделать что-то для будущего, чтобы эти два мира могли слиться воедино. Я смотрю на весь мир, как на большую деревню, и я никогда не боялся такого подхода. Как говорил Лао-цзы: не важно, насколько велика вселенная, всё равно вся вселенная – это деревня. Большое в малом и малое в большом. Тогда я начал практиковать свою двойную музыкальную систему, органическую и хроматическую, один плюс один равно один. Только я буду изучать эту всемирную деревню с помощью 5Джи и 3Д, с применением видео и прочих технологий, но и с учётом всех традиций. Это восхитительно, потому что технологии позволяют навсегда запечатлеть древние традиции, а традиция, в свою очередь, может сделать технологию более человечной.

Ирина: Расскажите о вашей интернет-симфонии, которую вы сочинили для интернет-оркестра. Это как раз пример воплощения тех идей, о которых вы рассказывали.

Тан Дун: Совершенно верно. Что такое Интернет для меня? Интернет – это невидимый мост. Люди связаны между собой, но невидимыми и неслышимыми связями. Мне они представляются струнами. Знаете, что такое для китайцев струны инструмента? Полторы тысячи лет назад жил известный поэт Ли Бо – Малер использовал его тексты для своей «Песни о Земле» – в одном из стихотворений он обращается к другому известному поэту, Тао Юаньмину: «я сижу и слушаю невероятную музыку, она так прекрасна». И Ли Бо спрашивают, на каком инструменте исполняется эта прекрасная музыка, и он отвечает: «На прекрасных струнах реки. Природа – это лютня. И зачем нужны