Йога и Свобода. Власть - Вадим Запорожцев

А что же тогда остается? Вопрос этот, друзья, открытый          . Ответ на него не знаю ни я, ответ на него не знает никто. В каждом конкретном случае, в каждой конкретной ситуации, в каждом конкретном моменте надо придумывать свои схемы. Очень часто я слышу такое предложение, а для того чтобы привить вкус у других, демонстрируй свою собственную свободу. Или по-другому, чтобы заинтересовать йогой других, сам занимайся йогой, показывай, как у тебя все замечательно и хорошо, и это будет лучшая реклама. Да, друзья, это очень хороший, действенный метод, только с одной оговоркой – в известных обстоятельствах. В других обстоятельствах это иногда может служить антирекламой. Если вы будете демонстрировать свою свободу, которая будет нарушать общепризнанные нормы поведения или нормы общения. Вот ты такой свободный, а люди на тебя смотрят как на инопланетянина, и сразу такая незримая черта, что мы – это мы, а йоги – это йоги, и еще надо на них посмотреть.

Иногда наоборот, это вызывает раздражение: «…а что это ты такой свободный? Мы тут такие забитые, а ты свободный! Хиппуешь, плесень?» Бывают и такие реплики, друзья. Это надо еще смотреть, в каких обстоятельствах. Некоторые говорят, что хороши социальные сети. Друзья, социальные сети хороши тогда, когда они есть. А если их нет? Если в потенциале люди, которые интересуются йогой, имеют настолько негативный опыт с теми же социальными сетями, что на пушечный выстрел они к ним не подходят, имея какой-то предыдущий негатив. Обжегшись на молоке, на воду дуют.

Нет универсальных средств. Что же остается? Остается очень мало, друзья. Остается метод либо Карма йоги, либо Бхакти йоги. Все остальные методы тоже хороши. Есть такой певец – Стинг, он йогой активно занимается, у него песенка была, там слова следующие, что если ты кого-то любишь, сделай его свободным. Для того чтобы сделать кого то свободным, надо этого кого-то как минимум любить. Иначе других факторов и мотиваций для вашей работы не будет. Еще один серьезный момент из области Карма йоги, который нам говорит: «Не ожидай результата». Просто работай, получай результат от работы, не завязывай свое эмоциональное состояние на то, будет ли положительный результат, отрицательный или нейтральный. Просто делай, как считаешь нужным.

В связи с этим вспоминаются наши народовольцы, которые уходили просвещать народ. Достаточно интересное, непонятное нам явление, когда интеллигентные, интеллектуальные люди, высокодуховные и нравственные, вдруг шли в народ сеять разумное, доброе, вечное. В первую очередь через образование, открытие сельских школ в глубинке. Потом это как-то скомкалось, исчезло. На первый план террористы вышли. Они решили, что так слишком медленно получается. Пока народ прозреет, пока их выучат всех… И возник соблазн – вот сейчас бомбу сделать, а дело нехитрое бомбу сделать. На каждой кухне можно сделать и бросит ее, скажем, в сатрапа, узурпатора или в местную держиморду. В надежде на то, что его сейчас на куски порвет, и все сразу запляшут, в ладоши начнут хлопать: «Наконец мы свободны! Сатрапа убили!» И это привело к революции потом, а революция еще к большей несвободе. А вот народовольцы получили действительно хороший результат.

Одно из моих любимых высказываний, это высказывание Бисмарка. Его называли «Железный канцлер» При нем Германия превратилась в сверхдержаву на тот момент. Очень любопытны его высказывания по самым разным вопросам. В частности про Россию, он предсказывал: «Никогда не пытайтесь плести интриг против России, на каждую хитрую вашу уловку, Россия ответит непредсказуемой глупостью». У него было еще одно высказывание, что на полях сражений выигрывает школьный учитель. Или по-другому, та страна, где действительно хорошо поставлена социальная система, система образования, которая невидима, находится в более выгодном положении. Действительно, «…наша служба и опасна, и трудна и на первый взгляд как будто не видна…». Но именно за счет этой невидимой работы через десять, двадцать лет остаются устойчивые результаты, а жизнь и работа школьного учителя как была в Германии в девятнадцатом веке, так и у нас в России в двадцать первом веке мало чем отличается. Это собачья, неблагодарная, низкооплачиваемая работа.

Действительно, кто у нас идет в учителя? Какой конкурс в педагогический ВУЗ? Исторически в нашей стране он был самый низкий. Только конкурс в милицию, наверное, был еще ниже. Как следствие, вы можете понять, кто туда шел. Во-первых, мужчины туда не шли, мало платили и не престижно. Шли в основном женщины, они менее амбициозны, более терпимы. В результате образование немного сместилось, потому что для гармоничного воспитания ребенка подобно тому, как нужны мама и папа, нужны и аспект сознания и аспект энергии. А у нас наши школы - явный аспект энергии. Казалось бы, совсем бесперспективная собачья работа, но на самом деле, это единственные люди, которые делают устойчивый результат, даже если сейчас они страдают от безденежья, от того, что их никто не ценит, презирает. Особенно сейчас. В советские годы было иначе, сейчас расслоились на богатеньких и бедненьких. И богатенькие с пренебрежением смотрят на этих бедных учительниц, которые скромно одеваются. Это очень опасные вещи, подрывается уважение.

Так вот как прививать вкус к свободе? Это не рассчитывать на то, что ты хоть что-то видимое сделаешь, а просто делать, не ожидая результата. Будет ли выход, не будет; доживешь ли ты до того момента, пока это все совершится, не доживешь… Вот если ты себе скажешь, что мне наплевать на это, то у тебя есть шанс преуспеть в этом. Если же будешь с опаской смотреть на это: «Ой, я столько лет жизни потратил на это, а результата нет…», то рано или поздно тебе это занятие надоест. Потому что такие понятия как Свобода сверхологичны. И в некоторых моментах приходится уповать, как было сказано в Йога Сутрах Патанджали, на Ишвару, т.е. на Абсолют, что действительно, все твои шаги увенчаются успехом.

Может быть, то, что ты делаешь, и приведет к тому, что люди станут свободнее и почувствуют вкус свободы, а может быть, и нет. От тебя не зависит. Единственное, что ты можешь сделать, это подготовить все условия и надеяться. Случится – значит случится; не случится – значит, не случится. Это точно так же, как родители рожают детей – они просто дают жизнь. Без ожидания, что их отпрыск обязательно станет нобелевским лауреатом или выдающимся человеком. Конечно же, приятно было бы родителям это все, но рожали они его не для этого, а просто так, не почему, отсутствие кармической составляющей, подарок. Вот точно так же и здесь, свободу, точно так же, как и знания в этом смысле можно подарить, как цветок, не ожидая ничего взамен, не ожидая результат. Теперь бы хотелось послушать вашу точку зрения.

Анастасия, гр. 4: «Я бы хотела сравнить то, что вы описывали сегодня семью, государство, как малое проявляется в большом. Есть такой ученый Людвиг фон Берталанфи, который создал кибернетическую теорию систем, то что мы видим в нашем социуме, по сути, проявляется из нашей семьи. Как мы можем дать свободу друг другу, например, мужу или свекрови или теще?»

Вадим Запорожцев: «Что, и про это говорил Людвиг?»

Анастасия продолжает: «Нет, он говорил не об этом, но его теория систем заключается в том, что семя, как и любая система, имеет две направленности. Первая, это поддержание гомеостаза, т.е. система стремится сохранить себя в том виде, в котором сформировалась. Отсюда ригидность этой системы, система не хочет меняться. С другой стороны, есть желание развития. И этот извечный конфликт отцов и детей, который мы можем наблюдать, например, в нашей стране, те же хиппи или просто у нас на кухне ситуации. И он выделил шесть параметров системы.

Первый – это стереотип взаимодействия, который в любой системе присутствует. В любой семье есть паттерное поведение, как мы себя ведем, и наша осознанность в это время как раз и говорит о том, свободны ли мы от них или нет. Дело в том, что каждый человек, живя в социуме, думает, что он принимает какие-то решения или ведет себя определенным образом по собственному желанию. С точки же зрения теории системности, наше поведение обусловлено законами системы, т.е. мы иногда не можем определить, почему мы поступили так, а не иначе. И вот как раз разбор, какое место ты занимаешь в этой системе, может ответить на вопрос, почему ты так себя ведешь, почему так происходит взаимодействие. Есть такое понятие – дифференциация – это твоя личная свобода. То, насколько ты осознан по отношению к этой системе, как ты в ней живешь, влияет ли она на тебя или не влияет, ведешься ты на СМИ или нет, осознаешь себя или нет. И от этого уровня дифференциации зависит, насколько ты способен влиять на эту систему. С точки зрения йоги это, наверное, и есть осознание в какой-то степени Высшего Я. От этой степени осознанности и зависит, насколько ты сможешь распространить эти знания, и насколько люди будут чувствовать в себе бхаву и идти за тобой. Потому что, если ее не будет, тогда система не даст так просто себя изменить, она будет просто тебя выкидывать.