Махамудра - неизвестен Автор

 3Как сохранять йогу

В ходе практики трех уровней йоги неразличения медитатору надо отказаться от трех привязанностей и надлежит жить в молчаливом полном уединении [в келье или пещере], вход в которую должен быть закрыт и накрепко заделан стеной. Говорят, что многие формальные практики добродетельного погружения неприятны. Ему следует отказаться от них за исключением короткого обращения к гуру и совершения подношений освященных хлебов [верховному прибежищу]. Для медитатора существенно важно концентрироваться на поддерживаемой внимательности и сохранять тем самым состояние неразличения ума не отвлекаясь и не цепляясь к нему. Медитатору время от времени надлежит посвящать себя условной добродетели, такой как раздача милостыни [нуждающимся], совершение подношений и развитие веры в верховное прибежище, восприятие чистоты других, созерцание закона взаимозависимой относительности, и медитации на сострадании. Кроме того, ему следует обсуждать глубокое значение дхармы с гуру и опытными дхармическими друзьями. Ему можно читать песни о духовном опыте пробужденных святых и можно даже петь их самому.

В случае, когда его внутреннее ощущение блаженства пропадает или у него возникает потребность пройтись или поесть, ему надлежит практиковать эзотерические методы с тем, чтобы использовать животворный флюид и заново активизировать энергию-воздух в энергетических каналах центральной нервной системы. Ему также следует практиковать внутренний огонь [туммо] и некоторые физические упражнения йоги.

Если у медитатора возник проблеск реализации верхнего уровня йоги неразличения, но он не сильно продвинулся вперед даже по истечении многолетней практики, ему стоит применить следующие методы. Ему надлежит отринуть три привязанности, надлежит получить полномочия, надлежит признать и раскаятся в своих нарушениях заповедей, и надлежит призвать прибежище, дабы улучшить свое понимание. Ему следует медитировать на визуализации своего собственного тела в форме йидама [медитационного божества]. Созерцая несчастья мира страдания, ему следует разрешить для себя, что все эти несчастья проистекают из ума и надлежит затем привести таким образом вполне определенное осознавание к йоге неразличения.

Подобным же образом, ему надо повторять данную медитацию успокоения ума в неразличающей йоге сразу же вслед за каждой из следующих практик: созерцания соответственно счастья небесных существ, условия круга существования, и состояния нирваны. Ему надлежит приводить ум в неразличающее состояние после того, как он взобрался на вершину горы и иногда посреди толпы людей. Ему следует повторять ту же самую медитацию вдыхая и задерживая дыхание, а потом уставившись широко раскрыв глаза. Таковы методы улучшить медитацию. Дже Гампопа поясняет:

Жизненно необходимо для медитатора на верхнем уровне стадии нераз

личения восстанавливать свое осознавание и не допускть ему соскаль

зывать в индифферентность.

Дже Гьяре сообщает:

Когда достиг ступени йоги неразличения,

Медитируют смешивая формы всех дуальностей.

Таким образом медитатору надлежит медитировать йогу неразличения восстанавливая силу своего осознавания и сочетая разные формы двойственностей. Дже Янггонпа наставляет:

Не давай своему нерассеянному вниманию терять фокус;

Не меняй и не медитируй постоянную природу феноменов;

Не желай определить то, что выходит за пределы ума;

Не искажай исследованием.

Удерживай это состояние открытым!

Ты объединишь медитацию и достижение

Йоги неразличения,

Подобно воссоединению матери и ее единственной дочери.

Это наставление побуждает медитаторов не отвлекаться от йоги неразличения, но сохранять ее оживляя внимание. Это подразумевает, что медитаторы не должны искажать погружение медитируя заново, так как постоянная природа этого состояния не может измениться. Наставление еще побуждает медитаторов удерживать осознавание естественно, не исследуя его, поскольку оно неопределяемо, невообразимо и невыразимо.

Овладевая таким образом йогой неразличения, медитаторы осознают, что все чувственные явления в их совокупности суть один аромат махамудры. Этот подлинный процесс реализации полностью лишен какой-либо озабоченности тем, чтобы утверждать или отрицать что-нибудь, а так же всякого размышления о том, что все вщи сансары и нирваны различимы или неразличимы, пусты или не пусты, приемлемы или неприемлемы.

 2Дифференциация уровней каждой стадии по отдельности:

 2Йога одного аромата

Здесь присутствуют три раздела:

1. Дифференциация йоги одного аромата

2. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

3. Как поддерживать эту йогу

 3Дифференциация йоги одного аромата

Термин "один аромат" обыкновенно означает, что все вещи сведенные к видимости и существованию сансары и нирваны несут один аромат, пустотту, коя является их предельной природой. Сараха указывает:

Благодаря святому гуру возникает осознание того,

Что все несходные вещи

Суть одно и то же в пустотности.

Шавари разъясняет:

Разные реки, вроде Ганга и прочих,

Вливаются в один океан с соленой водой.

Также и ум и ментальные события

Имеют один вкус в пространстве реальности.

Таким образом термин "один аромат" объемлет сочетание многих противоположных реальностей, таких как видимое и невидимое, в одном едином аромате. Дже Пхагдру объясняет:

Все эти разнообразные вещи

Явления и неявления,

Мысли и пустота,

Пустота и непустота

Имеют один вкус в пустотности.

Понимание и отсутствие понимания - одного аромата;

Отличие погружения и постпогружения

Растворяется в одном аромате;

Медитация и немедитация стихают в одном аромате;

Различение и неразличение - одного вкуса

В пространстве реальности.

Дже Шанг говорит так же похожим образом.

Некоторые люди заявляли, что подобно общему понятию одного аромата, сущность всех вещей, представляющая собой один аромат пустоты, тождественна с чистым состоянием одного аромата на данной стадии. Это неправильно. Если бы это было так, необходимо было бы сказать, что данный вид йоги тождественнен йоге одного аромата [в том виде как она практикуется в нашем ордене]. Потом надо было бы допустить, что нижний и средний уровни йоги неразличения идентичны йоге одного аромата. Хотя и есть вероятность реализации пустоты на стадии йоги неразличения, медитатору, коему хорошо в измерении пустоты покажется совсем не по себе в измерении явлений. Посему он может не осуществить точного единства видимости и пустоты. Лишь после реализации совершенной йоги одного аромата медитатор испытает рассвет видимости во всей ее завершенности в нераздельном сочетании с присущей ей пустотой. Посему уместно заметить, что один аромат, недвойственная природа всех противоположных реальностей, представляет собой значение йоги одного аромата.

Из трех уровней одного аромата нижний уровень осуществляется, когда понимают, что один аромат недвойственной махамудры является присущей всем противостоящим свойствам, таким как сансара и нирвана, природой. Средний уровень одного аромата достигается, когда медитатор устраняет свое ментальное прилипание к сознательной уверенности одного аромата разнообразных явлений и прямо реализует неделимый союз явлений и ума, удаляя таким образом воспринимаемое разделение реальности на внешние и внутренние феномены. Верхний уровень одного аромата достигается, когда медитатор сознает то, как осознавание одного аромата проявляется в различных формах, и как эти явления и существования обладают одним ароматом в исконной одинаковости. Прежде этого медитатор реализовал один аромат всех несхожих вещей.

Медитатор добился постижения сущностной природы одного аромата, когда раскрывает внутреннее тождество каждого явления, как самопроявляющуюся беспредметность и одинаковость по своей изначальной природе. Этого он достигает совершенно без какой-либо озабоченности по поводу утверждения или отрицания, принятия или отречения. С другой стороны, медитатору не удается получить постижения сущностной природы одного аромата, если он все еще сохраняет тонкое цепляние к сознанию уверенности, кое является внутренним ощущением на данной стадии, и иным внутренним ощущениям, происходящим в результате спонтанного сочетания всякой возникающей мысли и явления. Другой объект его тонкого цепляния - любая мысль и явление, кои должны быть объединины в один аромат.

Он реализовал непревзойденную мощь одного аромата, когда воспринимает каждое возникающее явление, как манифестацию неотъемлемой от изначальной одинаковости ума силы. С другой стороны, он не осознал совершенную силу одного аромата, если у него не получилось воспринять один аромат сквозь разные явления. Так происходит вследствие неумения медитатора обособиться от [недозволенной различающей] обеспокоенности утверждением [того, что он считал хорошим] и отрицанием [того, что он считал плохим].