Махамудра - неизвестен Автор

Он реализовал непревзойденную мощь одного аромата, когда воспринимает каждое возникающее явление, как манифестацию неотъемлемой от изначальной одинаковости ума силы. С другой стороны, он не осознал совершенную силу одного аромата, если у него не получилось воспринять один аромат сквозь разные явления. Так происходит вследствие неумения медитатора обособиться от [недозволенной различающей] обеспокоенности утверждением [того, что он считал хорошим] и отрицанием [того, что он считал плохим].

Медитатор осознал все дуалистические мысли как медитационное состояние, когда он находится в полном согласии со всем, что бы ни проникало [в ум] сквозь входы шести чувств, и когда он не стремиться к внутреннему раскрепощению и не чувствует отвращения к свей скованности. Это случается вслед за тем как он убрал цепляние ума к каким бы то ни было дуалистическим явлениям, таким как восприятие и воспринимающий, субъект и объект. Однако он не осознал все дуалистические мысли, как медитационное состояние, если по-прежнему вынужден достигать этого состояния или внутреннего раскрепощения посредством ретроспективной внимательности, коя узнает тождество шести чувственных явлений.

Великие качества одного аромата возникают в медитаторе, когда он добился сверхнормальной силы составлять заново свое собственное тело и ум также как и внешние явления и тем самым преобразовывать их во все желаемые формы или эманации. Великие качества не возникают, если он не сумел приобрести сверхнормальной власти над трансформацией, [коя в противном случае явилась бы четким показателем его достижения]. Его неудача вполне могла случиться из-за невполне приемлемых условий и недостаточно эффективной практики. Но тем не менее, он достигает простого осознания одного аромата явлений.

Медитатор добился совершенного постижения видимой реальности, если знает, как провести различиие между сансарой и нирваной одним мгновенным видением осознавания, и уверен в действенности кармы. Он добился этого постижения, познав пустоту, [присущую всем вещам природу], как базис динамики причины и следствия, и отчетливо поняв их взаимозависимость и взаимодействие. Он не достиг такого совершенного постижения в видимую реальность, если не осознал пустоты во взаимодействиях разных причин и следствий.

Медитатор посеял семя проявленного тела [просветления], когда в нем зародилось всепронизывающее сострадание, открывающее тем самым сокровище великодушия во благо других чувствующих существ. Таков результат переживания рассвета пустотности, как сострадания. С другой стороны, медитатор не посеял семя проявленного тела [просветления], когда не сумел проявить силу своей собственной самореализации в сострадании, и когда, вследствие чего, он становится чрезвычайно ограничен в применении искусных средств, таких как сострадание, и потому не может исполнять пожелания других.

 3Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт

На нижнем уровне йоги одного аромата медитатор осознает сущностную природу феноменов как изначально чистую. Все же здесь еще остается цепляние к его собственному сознанию уверенности и внутренним ощущениям [возникающим из медитативного погружения]. Во время после погружения медитатору может сделаться несколько не по себе, когда он попытается трансформировать каждое из шести чувственных переживаний, кои насильственно возбуждаются внешними и внутренними обстоятельствами, в возвышенный опыт. Порой он будет воспринимать твердую видимость двойственности. Вследствие ее влияния на его более глубокую психику, сны медитатора будут на короткие моменты подвергаться ментальному заблуждению и привязанности. Он испытает возвышенное ощущение нераздельного единства тела, ума и видимости. Однако есть вероятность утраты силы понимания в смысле закона причины и результата, а также уменьшения веры и сострадания.

На среднем уровне одного аромата медитатор достигает внутреннего раскрепощения от врожденного цепляния к дуальностям, таким как осознание и осознающий, опыт и испытывающий. Он вырубает это двойственное цепляния к восприятию и воспринимающему. Кроме того, медитатор, после погружения, более не переживает жесткого цепляния к двойственности, вместе с тем заблуждение в его снах также исчезает. Сказано, что такой медитатор обретет подобающую внутреннюю мощь, способную помочь или навредить его товарищам /196/.

На верхнем уровне одного аромата медитатор осуществляет, обособленное от всякого ментального цепляния, недвойственное осознавание, кое тянется сутками. Это реализованное состояние познает все несхожие явления как манифестацию безостановочной силы изначальной чистоты и равностности ума. Медитатор также достигает совершенного союза погружения и постпогружения, кои текут, словно река. Таким образом, пока он погружен в недвойственное осознавание, он с некоторой степенью ясности познает внутренние ощущения нескольких неопределяемых явлений. В сознании после погружения он воспринимает явления на манер видения эфемерной иллюзии, что есть лишь видение пустоты. Пусть даже такое восприятие после погружения свободно от всякого цепляния, оно время от времени будет содержать некоторую едва уловимую дуалистическую видимость, берущую начало в потоке сознания медитатора. У него либо будут некоторые непрерываемые и сияющие сны с полным отсутствием какой-либо привязанности, или больше не будет снов. На данной стадии медитатор приобретет некоторую силу сверхнормального познания, и получит пророческие указания от своего йидама и дакини. В дополнение к сказанному, его зависть исчезнет окончательно.

 3Как сохранять эту йогу

В продолжение периода овладения тремя уровнями одного аромата медитатору-монаху надлежит заключить себя на большую часть времени в уединенном месте, хотя он и может при случае присоединяться к собранию [монахов]. Методы улучшения продвижения в данной медитации, по большей части, те же, что и в случае верхнего уровня неразличения. Пусть даже иногда медитатор и не чувствует ощутимой разницы между медитацией и не медитацией, между тем, когда внимателен, а когда не внимателен, для него жизненно важно оставаться в затворничестве и сохранять нерассеянное внимание к сущностной природе его реализации.

В течение практики на нижнем и среднем уровнях одного аромата возможна некоторая опасность пренебрежения медитатором искусными средствами, главные черты коих проявляются в тщательном применении закона кармы, развитии веры и благоговейного отношения [к верховному прибежищу], и сострадании ко всем чувствующим существам. [Для того чтобы предупредить такое небрежение] медитатору следует усиливать медитацию этих динамических практик. Кроме того, ему важно создавать подходящую обстановку по ходу некоторых благоприятных событий [для того чтобы вызвать предпочтительные взаимодействия и прийти к желаемым результатам], и в то же время избегать негативных. Ему надлежит сознательно блюсти моральные заповеди. Дже Гампопа призывает:

Возможно ты реализовал состояние недвойственности,

Но не отбрасывай благородную дхарму.

Возможно ты реализовал состояние немедитации,

Но не пренебрегай искусными средствами.

Возможно ты вышел за рамки уровня принятия и неприятия,

Но не заставляй других совершать духовные проступки.

Возможно ты воплощаешь спонтанное исполнение

Не предаваясь ни надежде ни страху,

Но не давай своему заблуждающемуся уму уходить в сторону.

Если медитатор не сумел приобрести духовную силу способную производить как благие так и губительные последствия, не сумел получить сверхнормального познания, а также не сумел обрести каких-либо пророческих указаний дакиней /197/ не смотря на то, что осуществил верхний уровень одного аромата, то это обстоятельнство вполне может быть результатом нарушения священной связи или воздействия близкого товарища, который отказался от свей веры. В таком случае для первого, единственное что ему остается сделать - это признать нарушение своих духовных обязательств с глубоким сожалением и решимостью восполнить эти обязательства. В общем ему советуется сделать тысячу священных статуэток [и держать их освященными]. [Ведя сам церемонию преданности], он делает подношение одного цветка к каждой [священной статуэтке] и призывает [верховное прибежище], для того чтобы устранить све духовное осквернение. Также он декламирует некоторые особые мантры для очищения своего внутреннего осквернения. Но при любых обстоятельствах, он должен продолжать практику благородного пути.

Если же, после достижения сверхнормального могущества, медитатор становится или презрительным или же уступает своим непостоянным чувствам будучи удовлетворен [однажды хорошим опытом] и встревожен [в следующий раз плохим] - то это может означать, что его одолели "мешающие силы". Ему тогда надлежит размышлять таким образом: "`Мешающие силы', те, которые помогают или вредят другим, являются лишь производной моего ума, а ум [по присущей ему природе] подобен пространству, без центра и переферии".