Оскорбление Бога. Всеобщая история богохульства от пророка Моисея до Шарли Эбдо - Герд Шверхофф

версиях закона обстоятельства совершения преступления и жертва были указаны более конкретно. С тех пор одобрение, отрицание или преуменьшение значения нацистского геноцида (1994) или угроза общественному миру и оскорбление достоинства жертв путем одобрения, прославления или оправдания насилия и произвола национал-социалистов (2005) является наказуемым преступлением. Закон об исключении меньшинств и диссидентов из общества превратился в инструмент, предотвращающий вражду к определенным группам населения и прославление нацистских массовых убийств. Одна из странностей этой эволюции заключается в том, что параграф 130 по-прежнему общеизвестен под названием «параграфа о подстрекательстве народа», хотя депутат от СДПГ Арндт критиковал в Бундестаге этот термин как неподходящий еще в 1957 году[1105].

Несмотря на этот проблематичный выбор выражений, в настоящее время в Федеративной Республике, похоже, существует широкий общественный консенсус относительно того, что разжигание ненависти к определенным группам населения или прославление массовых убийств национал-социалистов должно быть наказуемо. Конечно, в конкретных случаях всегда необходимо выяснить, где проходит грань, за которой политическое выражение заслуживает защиты. Однако такие границы в конкретных случаях всегда трудно определить, как показали недавние дебаты о богохульстве. Здесь, в частности, возникает проблема, связанная с тем, что точная политическая, социальная и культурная ситуация, в контексте которой наносится оскорбление, не всегда ясна. Западные деятели, такие как создатели «Charlie Hebdo», следовали системе координат оскорбления «снизу вверх» и видели себя простыми бойцами, использующими перо, чтобы сатирически высмеивать фанатичных мулл и репрессивные политические системы. Возмущение многих мусульман кощунственными изображениями и текстами в свою очередь проистекало из убеждения, что мусульмане являются дискриминируемым меньшинством, чьи религиозные ценности и символы отрицаются респектабельным обществом большинства. Требования этих мусульман запретить богохульства в адрес пророка подкреплялись ссылками на чувствительность западной общественности к антисемитским лозунгам или враждебным высказываниям в адрес гомосексуалистов и других меньшинств. Другими словами, спорные оценки касаются не только оскорбления как такового, но и его авторов и их адресатов. Кто имеется в виду: только фундаменталисты политического ислама или все мусульмане? Более того: кто может заявить от имени всего общества, что возмущен оскорблением?

То, что открывается в спорах о богохульстве, оказывается характерным примером для многих других разногласий последних лет. В 2016 году американская художница Дана Шуц выставила картину, вдохновленную фотографией Эммета Тилла – подростка, убитого расистами в 1955 году. Работа «Open Casket» («Открытый гроб»), по словам Шуц, была призвана сделать искусство местом сопереживания боли матери убитого. Однако афроамериканские активисты и художники отказали художнице – белой американке среднего класса – в праве использовать этот мотив. Паркер Брайт протестовал перед картиной в футболке с надписью «Black Death Spectacle» («Зрелище смерти чернокожего»), а его коллега Ханна Блэк написала открытое письмо с требованием не только убрать картину с выставки, но и уничтожить ее: «Нельзя, чтобы белый человек превращал страдания чернокожих в прибыль и развлечение». Другие комментаторы также обвинили художницу в культурной эксплуатации. Кубинско-американская художница Коко Фуско, напротив, сетовала на дух цензуры и назвала требование уничтожить произведение искусства необоснованным притязанием[1106].

Конечно, существуют четкие различия между оскорбительными заявлениями, направленными против Бога, с одной стороны, и нападками на права и целостность дискриминируемых групп – с другой. Но параллели очевидны, в том числе и в отношении диалектики «унижения» и «освящения». Гендерная и этническая идентичность, а также культурная или религиозная идентичность нередко фигурируют в современных дебатах как свойства, обладающие почти священными качествами. Их «освящение» происходит путем сетования на травмирование, унижение и профанацию этих идентичностей, как это произошло в случае с художницей Шуц. Сакрализация прав меньшинств проявилась еще более драматично в судебном решении, принятом в декабре 2019 года в американском штате Айова, – первом решении, вынесенном там в связи с «преступлением на почве ненависти». Осужденный мужчина был приговорен к 15 годам лишения свободы за то, что снял радужный флаг (pride banner – «знамя гордости») сообщества ЛГБТК с дверного проема церкви в городе Эймс и поджег его: «Я сжег их гордость», – сказал он журналистам[1107]. Суд обосновал суровый приговор опасностью преступника. Тем не менее даже внутри потерпевшего сообщества возникли разногласия по поводу уместности приговора. Должен ли приговор иметь превентивный или сдерживающий эффект, чтобы символическое унижение меньшинств не переросло в какой-то момент в явное насилие? Или же основное внимание должно уделяться защите радужного флага как «священного» символа коллективной идентичности, подобного звездно-полосатому знамени? Снова и снова свобода слова вступает в конфликт с защитой «священных» ценностей, будь то честь Бога, существование государства и общественного порядка или неприкосновенность дискриминируемых меньшинств. Таким образом, история богохульства оказывается частью гораздо более широкой борьбы между унижением возвышенного и его защитой; последняя глава этой истории еще далеко не написана.

Избранная библиография

Adang, Camilla et al. (ed.): Accusations of unbelief in Islam. A diachronic perspective on takfīr, Leiden 2015.

Appignanesi, Lisa / Sara Maitland (ed.): The Rushdie File, Syracuse 1990.

Asad, Talal; Wendy Brown; Judith Butler; Saba Mahmood: Is Critique Secular? Blasphemy, Injury, and Free Speech, New York 2013.

Assmann, Jan: Die Mosaische Unterscheidung oder der Preis des Monotheismus, München 2003.

Assmann, Jan: Totale Religion. Ursprünge und Formen puritanischer Verschärfung, Wien 2016.

Baatz, Ursula u. a.: Bilderstreit 2006. Pressefreiheit? Blasphemie? Globale Politik? Wien 2007.

Baelde, Robert: Studiën over Godsdienstdelicten, Den Haag 1935.

Balibar, Étienne: On «Freedom of Expression» and the Question of «Blasphemy», в: idem: Secularism and Cosmopolitanism. Critical Hypotheses on Religion and Politics, New York 2018, p. 149–158.

Barceló, Pedro: Religiöser Fundamentalismus in der römischen Kaiserzeit, Stuttgart 2010.

Belmas, Elisabeth: La monteé des blasphèmes à l’âge moderne du Moyen Age au XVIIe siècle, в: Delumeau, Injures et Blasphèmes, p. 13–33.

Benvéniste, Émile: Blasphémie et euphémie, в: idem: Problèmes de linguistique générale, Paris 1974, t. 2, p. 254–257.

Berkmann, Burckhard Josef: Von der Blasphemie zur «hate speech»? Die Wiederkehr der Religionsdelikte in einer religiös pluralen Welt, Berlin 2009.

Berriot, François: Un procès d’athéisme à Genève: l’affaire Gruet (1547–1550), в: Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français 125 (1979), p. 577–592.

Blickle, Peter (Hg.): Der Fluch und der Eid. Die metaphysische Begründung gesellschaftlichen Zusammenlebens und politischer Ordnung in der ständischen Gesellschaft, Berlin 1993.

Bogner, Ralf Georg: Die Bezähmung der Zunge. Literatur und Disziplinierung der Alltagskommunikation in der frühen Neuzeit, Tübingen 1997.

Boulègue, Jean: Le blasphème en procès 1984–2009. L’Église et la Mosquée contre les libertés, Paris 2010.

Bouwers, Eveline G. u. a.: Gotteslästerung in Europa. Religionsvergehen und Religionskritik seit 1500. Materialien für den Unterricht, Schwalbach/Ts. 2017.

Brunner, Benedikt: Das Blasphemieverbot in Deutschland – Zentrale Debatten im 20. Jahrhundert, в: Gérard Bökenkamp (Hg.): Meinungsfreiheit und Religion, Berlin