Развитие разума: книга первая - Олег Торсунов

ЧИТАТЕЛЬ: Эти варианты мне не подходят.

АВТОР: Аспект знания (чит). Истинное знание — это сила, неизбежно ведущая к счастью. Свет истинного знания сжигает грехи и освобождает от страданий. Обо всем этом говорится в «Бхагавад-гите» (4.39, 5.16–17):

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает истинное знание, к нему тотчас приходит высший покой.

Когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому, как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.

Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению (высшему счастью).

ЧИТАТЕЛЬ: Можно ли сказать, что знание — это свет энергии счастья?

АВТОР: Думаю, что да.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, если лик человека светится, то он обладает духовным знанием?

АВТОР: Вы правы, именно этот феномен послужил причиной того, что на иконах вокруг головы святых рисуют нимб. Головы святых действительно окружены сиянием энергии счастья.

ЧИТАТЕЛЬ: А это сияние все могут видеть?

АВТОР: Нет, не все. Тот, кто не верит святому или завидует ему, не сможет увидеть сияния счастья, которое исходит от головы святого. Поэтому завистливые люди и гордецы не смогут получить от него благословляющего посвящения (здесь «посвящение» — буквально «пропитывание светом, исходящим от святого»).

ЧИТАТЕЛЬ: Все это крайне интересно!

АВТОР: Да, интересно; ведь сознание всегда стремится к знанию о том, что такое счастье.

ЧИТАТЕЛЬ: Если сознание всегда стремится к счастью, то почему мы до сих пор страдаем?

АВТОР: Вся проблема в том, что знание, которым мы увлекаемся, зависит от нашего вкуса к счастью. Если вкус к счастью материальный, то, даже занимаясь духовной практикой, человек ищет в ней материальной выгоды. Бывает, что, став священником и проповедуя духовное знание, человек, тем не менее, постоянно думает о том, какую материальную выгоду принесет ему эта деятельность.

ЧИТАТЕЛЬ: Как я понимаю, человек, вставший на путь духовного знания, изо всех сил должен стремиться развить в себе духовный вкус. Но, согласитесь, это очень сложно, и потому простым людям, живущим в миру, едва ли окажется под силу.

АВТОР: Конечно, самостоятельно развить высший духовный вкус очень сложно. Тем не менее это возможно, если наладить общение с людьми, которые уже имеют такой вкус. Между тем чрезмерное общение с людьми, имеющими материальный вкус, приносит прямо противоположный результат. От такого общения духовные интересы быстро тают, и, соответственно, возрастают материальные желания.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно, вкус к счастью приходит во время общения; говорится же: «Аппетит приходит во время еды».

АВТОР: Да, во время близкого общения. Именно поэтому, для того чтобы обрести счастье, не следует подпускать близко к сердцу грязных людей; в то время как духовно продвинутых наставников следует слушать, внимая им со всем смирением. Такое поведение наполнит жизнь счастьем, к которому мы все так стремимся.

Аспект счастья (ананда). Сознание всегда стремится к счастью. Состояние, в котором находится человек, испытывающий духовное счастье, называется самадхи, или духовным трансом. В духовном трансе в миллионы раз больше счастья, чем в любом самом изощренном материальном наслаждении. Это состояние высшего счастья описано в «Бхагавад-гите» (6.20–23):

Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «Я», которое становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно, что йог может достичь высшего счастья, но как нам, хотя бы немного, приблизиться к этому состоянию?

АВТОР: Я уже говорил вам об этом много раз: для этого нужно стараться быть ближе к Богу и к святым людям. Чем ближе к Богу, тем больше счастья. Веды сравнивают живые существа с искорками света, летящими от Солнца во тьму. Чем дальше от Солнца — тем меньше счастья, чем ближе к Солнцу — тем больше счастья.

ЧИТАТЕЛЬ: В таком случае мы обречены погаснуть: ведь искры всегда летят в направлении от источника света.

АВТОР: Вы правы, так действуют материальные законы. Но у нас есть свобода выбора: подчинить свою жизнь материальным законам или подчинить ее духовному знанию. Несмотря на то что материальное время увлекает нас в материальную жизнь, полную страданий, мы, проникаясь силой духовного знания, должны обращаться к Богу, постоянно уделяя время духовной практике. Духовные законы действуют «по принципу наоборот», они приближают нас к источнику света: чем больше мы думаем о Боге, тем ближе к Нему становимся. Это подтверждается в «Шримад Бхагаватам» (1.2.13–15):

О лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие роду деятельности и укладу жизни, — это удовлетворить Личность Бога. Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Личности Бога, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему — защитнику своих преданных. Разумные люди памятованием о Личности Бога, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы. А потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушен к Его посланию?

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, главное, что нужно делать, — это, занимаясь какой-то работой, помнить о Боге и стараться делать ее согласно правилам, установленным Богом?

АВТОР: Вы поняли все правильно, но этого еще не достаточно. Главным занятием человека должно стать общение на духовные темы. Самому трудно понять те стороны жизни, которые ведут к Богу, а беспокойства, заботы и тревоги незаметно уводят в сторону с духовного пути. Именно с помощью такого общения можно достичь высшего счастья. Об этом говорится в «Шримад Бхагаватам» (1.2.18–22):

Благодаря регулярному посещению лекций на духовные темы и служению чистому преданному Бога все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных ведических стихах (шлоках), становится необратимым.

Как только в сердце навечно утверждается любовное служение Богу, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти — покидают сердце. Тогда преданный Богу человек утверждается в благости и обретает полное счастье.

Утвердившись в гуне беспримесной благости, на стадии освобождения от любого материального общения, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает истинное научное знание о Личности Бога.

Так разрубаются все материальные узлы в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является высшая душа.

Поэтому с незапамятных времен все трансценденталисты с огромным наслаждением занимаются преданным служением Господу, Личности Бога, ибо такое преданное служение оживляет душу (приносит счастье).

ЧИТАТЕЛЬ: Что значит «служение Богу оживляет душу», неужели душа может быть мертва?

АВТОР: Душа никогда не умирает и не может быть разрушена никаким видом оружия. Однако привязанность к материальному счастью лишает душу активности.

ЧИТАТЕЛЬ: Почему?

АВТОР: Душа, осуществляя свои желания в материальном мире, просто не способна быть активной. Активная деятельность души возможна лишь в случае духовных (полностью бескорыстных) отношений, которые возможны только в кругу бескорыстных людей и при общении с Богом. Если такое общение отсутствует, то душа пребывает в инертном (депрессивном) состоянии. В подобной ситуации она не имеет активной жизненной позиции, которая необходима для духовного, все возрастающего счастья.