Религия и художественная культура: худой мир лучше доброй ссоры - Елена Волкова

Следует отметить, что для отечественной массовой литературы и кинематографа характерна мистическая всеядность и манипулирование любыми религиозными сюжетами и образами, способными придать интриге особое напряжение, а персонажам — экзотическую таинственность и притягательность. Религиозная индифферентность масскульта усиливает негодование борцов с «растлением нации», которые все активнее предлагают создать общественный совет по контролю над телевидением. После ночной новогодней программы [2008] г. «Пожар в джунглях» с такой иницативой выступили официальные представители православия, иудаизма и ислама.[54]

X. Искусство религиозного вопрошания

Литературовед Сергей Бочаров, отстаивая (в споре с религиозным литературоведением) право искусства на духовный поиск, видит прообраз художника в библейском Иове, как человеке, вопрошающем Бога. “Не содержался ли в этой истории прототип того будущего свободного вопрошания о “мире Божьем” в проблематичном, нерешенном, историческом его состоянии, каким явилось искусство? И не составило ли его предназначение — религиозное предназначение, осмелимся предположить — такое вопрошание?”[55].

Образцом религиозного подхода к искусству как опыту духовного вопрошания можно назвать программу «Библейский сюжет» на телеканале «Культура», автором и ведущим которой является Дмитрий Менделеев. С 2002 г. коллективом программы создано более 150 фильмов о крупнейших художниках мира, которые представляют своего рода библейскую карту мировой культуры. Менее чем получасовой формат фильмов не позволяет дать развернутый анализ библейских образов и сюжетов в творчестве художника, но тем поразительнее лаконичная глубина фильмов, в которых выявлен вертикальный личностный вектор духовного поиска, в его устремленности к Богу, драматичном или трагическом столкновении с миром (церковным в том числе) и глубинном созвучии с Книгой книг. «Библейский сюжет» представляет важную тенденцию в современной гуманитарии: очищение образов художников и их творчества от атеистических штампов, рассмотрение богоборчества как богоискательства, таинственной связи судьбы и творчества. Во многих фильмах ставится вопрос теодицеи, догматизма, уникальности личностного пути.[56] Программа «Библейский сюжет» достигает, говоря словами К.С.Льюиса, сферы «просто христианства», или «глубинного христианства», где единственно возможно свободное созвучие и взаимотворчество религии и искусства. Столь уважительное отношение религиозного сознания к искусству тем более ценно, что развивается на телевидении на фоне идеологической догматической тенденции.

Большой интерес современного общества к духовным проблемам показал колоссальный успех религиозного романа Л.Улицкой «Даниэль Штайн. Переводчик» (2006), получивший в 2007 г. премию читательских симпатий «Большая книга».

Роман написан как ответ на вызов церковного догматизма, национализма и изоляционизма. В качестве праведника, образца христианского пастыря, духовный путь которого не вписывается ни в этническую, ни в церковную, ни в государственную структуру выведен еврей, католический священник Даниэль Штайн. Сам выбор героя на фоне церковного антисемитизма и антикатолицизма звучит как христианский призыв «возлюбить врага». Массовая популярность романа говорит об общественной усталости от борьбы идей и растущей тоске по человечности — любви между людьми, нациями, религиями и конфессиями, утверждаемой вопреки военным, национальным и религиозным конфликтам.

«Совершенно не важно во что ты веруешь, а значение имеет только твое личное поведение, ортопраксия важнее ортодоксии». Эта максима Улицкой разделила читательскую аудиторию на почитателей и противников. Разделение в основном пролегло между читателя непрофессиональными и специалистами (литературоведами и богословами), многие из которых называют роман еретическим, националистическим, сионистским, обывательским, невежественным. Профессиональные критики на страницах «Нового мира» прочитали роман не как художественный, а как богословский текст, а Юрий Малецкий разразился целым антироманом «Случай Штайна: любительский опыт богословского расследования", в котором последовательно разоблачает невежество автора и ее героя.

Религиозные страсти вокруг романа говорят о том, что в профессиональном гуманитарном сообществе богословская установка победила художественную и гуманистическую[57], а успех романа — о способности читающего сообщества к глубокому переживанию и нравственному осмыслению болезненных разрывов современной культуры, которые герои романа учат покрывать любовью, верой и личным покаянием-ответственностью за преступления своего государства и народа. К таким разрывам Улицкая отнесла пропасти, разделяющие нации, религии, конфессии, поколения, верующих и неверующих, рассуждающих и действующих. Роман действительно написан не в защиту ортодоксии — с ортодоксией в России нет проблем. Но есть масса нравственных проблем, которые можно свести к одной — скудость любви и сострадания.

В нравственные задачи искусства входит не иллюстрация религиозных догматов, а измерение человечности общества. Между религией и искусством худой мир не только лучше доброй ссоры (дабы дело не доходило до анафем и судов), но и единственно возможная форма мира. Они, как два противовеса, каждый по своему служат духовному наполнению жизни, в динамичном диалоге корректируя, предупреждая («Осторожно, религия!» и «Осторожно, искусство!») и взаимно дополняя друг друга. При условии свободного самоосуществления и взаимного уважения. А лучше — любви.

Примечания

[1]

И.Ильин. Основы христианской культуры// Ильин. И. Одинокий художник.: статьи, речи, лекции. М., 1993, с.322.

[2]

Подробнее см.: Митрохин Н. Русская православная церковь в 1990 году//Новое литературное обозрение. 1990: опыт изучения недавней истории. М., № 83, 2007, № 1, сс.300–349; Чепурная О.В. Неохристианская этика протеста советских интеллектуалов// «Неприкосновенный запас», 2003, № 6 (32).

[3]

Берг М. Неофициальная ленинградская литература между прошлым и будущим. Доклад на Межународном конгрессе (ICCEES World Congress) в Берлине (2005)// http://www.mberg.net/prbud/

[4]

Крахмальникова З. Слушай, тюрьма! — М., 1995.

[5]

Там же, с.134.

[6]

У Майи Кучерской есть забавная фацеция о священнике, который «больше просто утешал своих чад и говорил с ними о Владимире Соловьеве и Павле Флоренском. (…) Когда он умер, ему так и не нашлось замены, потому что больше никто из батюшек Флоренского и Соловьева не читал»./ Кучерская М. Современный патерик, М., 2005, с.128.

[7]

Анатолий Черняев. Погубленная духовность, "Свободная мысль", 2006 г., № 4,

[8]

Митрохин Н. Русская православная церковь в 1990 году./ Новое литературное обозрение, 2007, № 83, с. 331–332.

[9]

Василенко Л.И. Мень А.В./ Культурология ХХ в., Санкт-Петербург, Университетская книга. 1988, с. 27.

[10]

Костюк К. Три портрета. Социально-этические воззрения в Русской Православной Церкви конца ХХ века»//»Континент», 2002, № 113.

[11]

Круглый стол «Религиозное» литературоведение: обретения и утраты»/ Вестник МГУ, серия 9, филология, 2006, № 3, с.93.

[12]

Беседа о кино с протоиереем отцом Георгием Митрофановым. (19 июня 2002 г.)// http://dmitrfrolov.narod.ru/beseda.html

[13]

А. Босарт. Театр времен Лужкова и Синода. — Столица. — 1995. - № 2. См. также: А. Марчик…Не во имя Христа Спасителя // Мегаполис: Междунар. журн. — 1990. - № 1.

Ю. Пясковский Об одной тупиковой ветви// Декоративное искусство СССР. - 1988. - № 12.

Ардов М. У нас есть дела поважнее, чем снова строить храм Христа Спасителя// Известия. — 1994. - 13 июля. — С. 4

Ведет ли эта дорога к храму?// Моск. новости. — 1994. - 16 — 23 окт. (№ 48). — С. 4. Громов В. Покаяние за счет бюджета?// Рос. газ. — 1995. - 6 янв. — С. 8; 10 янв. — С. 8.

Дейч М. Храм Христа или памятник мэру?// Огонек. — 1994. - № 48 — 49. — С. 10 — 11.

Калинина Л. Христа распинают вновь?: К полемике вокруг храма Христа Спасителя// Моск. правда. — 1994. - 23 нояб. — Прил.: Моск. стр-во. — С. 1.

Лацис О. Поддельная Россия не поможет духовному возрождению общества// Известия. — 1994. - 24 нояб. — С. 5.

Лихачев Д.С. Еще одна "стройка века"?// Лит. газ. — 1994. - 28 дек. (№ 52). — С. 3.

Некрасов И. Личный народный храм// Независимая газ. — 1995. - 10 янв. — С. 2.