Православие и корейцы - Коллектив авторов

Затем примерно сорок лет, до начала 1970-х гг., русская православная церковь продолжила свою деятельность во многом самостоятельно, не имея никаких отношений с православной церковью в России, часто поддерживаемая исключительно силами корейских верующих. И хотя формально с 1956 г. православная церковь в Корее стала подчиняться руководству греческой православной церкви[259], на самом деле вплоть до 1975 г., времени приезда в Сеул греческого священника, о. Сотириоса, все православные ритуалы проводились с использованием русских икон, одеяний и посуды, богослужебных книг.

Причины такого поистине удивительного явления еще предстоит объяснить. К настоящему времени нам пока что довольно сложно выдвинуть даже предварительные предположения относительно того, что же помогло православной (русской православной) церкви в Корее выжить в непростых условиях японской колонизации, а затем и в еще более сложной ситуации, когда страна-первоисточник религии, Россия, стала враждебным для Южной Кореи государством, в особенности после Корейской войны. Тем не менее, учитывая то, что история русской православной церкви в Корее не столь хорошо известна в нашей стране, нам представляется весьма полезным изложить ее, хотя бы вкратце, в настоящей статье.

Открытие российской Духовной Миссии в Корее

В последнее время история Российской Духовной Миссии в Корее стала все больше привлекать внимание, как ученых, так и широкой общественности, что совершенно естественно в связи с изменением отношения к религии в нашей стране, а также установлением дипломатических отношений с Республикой Корея. Так, в 1993 г. в журнале «Серп и молот» вышла статья под названием «Русская православная церковь в Корее»[260].

Еще в декабре 1991 г. наш соотечественник, проживающий в США, защитил в Сеульском университете «Енсе» диссертацию по теме «Опыт Русской Православной Церкви среди корейцев», в которой отдельная глава посвящена истории Российской Духовной Миссии[261], но лишь до 1914 г. В ней представлен полнейший список работ, вышедших в дореволюционной России, в которых затрагивается история Миссии в Сеуле. Однако, на наш взгляд, книгой, где история Российской Духовной Миссии отражена наиболее полно, является сочинение последнего ее руководителя, присланного из России, – архимандрита Феодосия (в миру – Федора Ивановича Перевалова) «Российская Духовная Миссия в Корее. За первое 25-летие ее существования (1900–1925)», опубликованное в Харбине в 1926 г. Свидетельством этого, в частности, является и то, что немногочисленные южнокорейские издания, посвященные истории Миссии, практически полностью следуют содержанию указанной книги[262]. Очевидно, что в ближайшее время ситуация эта вряд ли изменится, о причинах чего будет сказано особо.

Итак, православие пришло в Корею вместе с основанием в Сеуле Российской Духовной Миссии. О необходимости этого русские дипломаты, работавшие в Корее, стали писать уже через пять лет после установления отношений между Россией и Кореей. Объяснялось это не только необходимостью религиозного просвещения корейцев, которые тогда, с точки зрения христиан, считались «язычниками», но также и потребностью удовлетворения своих религиозных нужд постоянно проживавшими в Корее гражданами России, которых только в Сеуле к 1897 г. насчитывалось около 150 человек[263]. Ко всему прочему, позиции России в Корее в 1890-е гг., в принципе, укреплялись и даже имела место особая благосклонность к России со стороны корейского короля (а с 1897 года – «императора») Кочжона.

Таким образом, в 1897 г. Государь Император Николай II дает разрешение на открытие православной Миссии, а 2–4 июля 1897 г.[264] Святейший Синод издает указ за № 2195 аналогичного содержания. Одновременно был утвержден штат Миссии в составе трех человек: архимандрит, иеродьякон, псаломщик, который сохранялся практически на всем протяжении ее существования. До 1918 г. обязанности эти исполняли российские граждане, а затем частично корейцы.

В 1898 г. первый состав Миссии, в который вошли архимандрит Амвросий, иеродьякон Николай и псаломщик А. В. Красин, отправился к месту своей службы. Однако в связи с ухудшением русско-корейских отношений (1898 г. уже упоминался нами особо по этому поводу) миссионерам не удалось сразу прибыть в столицу Корейской Империи, а пришлось ждать особого разрешения на въезд в страну сначала во Владивостоке, а потом в небольшом военном поселении Новокиевске. Возможно, что одной из причин задержки был конфликт между российским и корейским руководством по поводу участка земли, на котором предполагалось открыть Миссию.

На первый взгляд инцидент этот может показаться не таким уж и важным. Но случилось так, что вопрос о миссийской земле не раз поднимался не только на протяжении истории самой Миссии, но и даже через несколько десятилетий после прекращения ее существования.

Суть конфликта 1898 г. состояла в следующем[265]: русские уже давно присмотрели участок земли, находящийся рядом с Российской Дипломатической Миссией, для покупки, чтобы основать там миссию духовную. Корейский Император[266] выделил русскому правительству деньги для этих целей, демонстрируя этим свое расположение России. Однако в документах, сопровождавших переданные деньги, было сказано, что земля покупается якобы под банк. По непонятным для нас причинам вновь назначенный поверенный в делах[267]. Н. Г. Матюнин отказался от указанного дара. Формальным поводом к такому отказу послужило то, что, по мнению Н. Г. Матюнина, было якобы «недостойным» принимать в дар для храма землю, назначение которой всячески скрывается от окружающих корейским Императором. В конце концов, полученные деньги были возвращены и земля куплена за счет российской казны.

Однако вернемся к первому составу Духовной Миссии. Хотя к середине 1899 г. и было получено разрешение на въезд в Корею, в Сеул отправился только иеродьякон Николай, так как два остальных члена Миссии по разным причинам выбыли из ее состава. Соответственно в январе 1900 г. на вакантные места прибыли архимандрит Хрисанф (в миру – Щетковский) и псаломщик Иона Левченко.

В целом историю Российской Духовной Миссии в Корее можно разделить на три этапа: 1900–1904 гг., до начала русско-японской войны, – время относительного процветания Миссии. Далее – 1906 – 1917 гг. – этап, охватывающий деятельность Миссии в составе русской православной церкви. И затем 1917–1931 гг. – самый сложный период автономного существования Миссии. За все это время шесть управляющих, присланных из России, возглавляли Миссию:

Естественно, не все они сыграли одинаковую роль в истории православной Миссии. Во времена заведования о. Хрисанфа и о. Павла масштабы миссионерской деятельности постоянно расширялись, Миссия процветала, несмотря на последствия русско-японской войны. Активно переводились на корейский язык богослужебные книги. Уже 15 октября 1900 г. была открыта школа для корейцев. В 1903 г. было завершено строительство миссийских зданий, наиболее значительными из которых было кирпичное здание школы, где и устроили потом помещение для церкви, а также двухэтажный жилой дом для миссионеров. Активно велась пропаганда православия среди корейцев, когда о. Хрисанф лично посещал дома корейцев и вел беседы (через переводчиков, конечно) на духовные темы. Примерно в то же время