Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих - Тимоти Келлер

4Многие выдающиеся мыслители середины XX века считали, что к тому времени, как их внуки достигнут такого же возраста, большинство религий угаснет или исчезнет. Например, один антрополог писал в 1966 году: «С точки зрения эволюции будущее религии – вымирание… Вера в сверхъестественные силы обречена на смерть во всем мире в результате растущей компетентности и распространения научных знаний». А.Ф.С.Уоллес, «Религия. Взгляд в точки зрения антрополога» (A. F. С. Wallace,Religion: Ап Anthropological View,Random House, 1966), с. 265.

5Несколько подробнее о том, как социологи отходили от «тезиса секуляризации», см. в: Питер Л. Бергер, под ред.,Десекуляризация мира: возродившаяся религия и мировая политика(Peter L. Berger, ed.,The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics,Eerdmans, 1999).

6О распространении христианства в незападном мире см.: Питер Дженкинс, «Будущий христианский мир» (Peter Jenkins,The Next Christendom,Oxford University Press, 2002) и Ламин Сеннех,Чвя религия христианство? (Lamin Senneh,Whose Religion Is Christianity? Eerdmans, 2003).

7Джо Клейн,Потому что я обещал, а вы чертовски любопытны…(Joe Klein,Because I Promised and You SeemedSoDarn Curious…)в блоге журналаTime,7 марта 2007 года. Доступ к тексту по адресу:http://time-blog.com/swampland/2007/03/because_i_promised_and_you_see.html

8Лесли Ньюбигин, «Евангелие в плюралистском обществе» (Lesslie Newbigin,The Gospel in a Pluralist Society,Eerdmans, 1989), c. 9-10, 170.

9Питер Бергер,Слух of ангелах: современное общество и новое открытие сверхъестественного(Peter Berger,A Rumor of Angels: Modern Society and the Rediscovery of the Supernatural,Doubleday, 1969), c. 40.

10Существует немало рассчитанных на искушенного читателя критических материалов, демонстрирующих характер релятивизма, отвергающего самого себя. Всего один пример – X. Зигель, «Опровергнутый релятивизм: критика современного эпистемологического релятивизма» (Н. Siegel,Relativism Refuted: A Critique of Contemporary Epistemological Relativism,Dordrecht: D.Reidel, 1987). Это авторитетное мнение, согласно которому «истина» существует только в конкретных рамках убеждений и все они имеют равную ценность, так как не существует превосходящего рамки критерия, по которому можно произвести оценку всех притязаний на истинность. Более постмодернистская версия притязания – утверждение, будто бы действительность «пронизана языком», следовательно, притязание не высшую истинность – не что иное, как представления конкретного языкового сообщества. Но как указывает Зигель, утверждать, что все реальные представления «пронизаны языком» и относятся к конкретному языковому сообществу, – само по себе всеобщее представление о работе языка во всех сообществах, следовательно, притязание на знание положения как такового. Собственный взгляд релятивистов на вещи не дает им право на подобные заявления. Они делают именно то, что запрещают другим сообществам. «Таким образом… релятивизм не может провозглашать или даже признавать себя, не уничтожая себя при этом» (с. 43).

11Элвин Плантинга, «В защиту религиозного эксклюзивизма» (Alvin Plantinga, “A Defense of Religious Exclusivism,” inThe Analytic Theist,ed. James F. Sennett, Eerdmans, 1998), c. 205.

12Джон Хик,Миф о воплощенном Боге(John Hick,The Myth of God Incarnate,Westminster, 1977) иИнтерпретация религии (An Interpretation of Religion,Yale University Press, 1989). Значительно более развернутый ответ Хику, нежели приведенный здесь, см. в статье Петера Ван Инвагена, «Non Est Hick» вРациональности убеждений и плюрализме веры(Peter Van Inwagen, “Non Est Hick” inThe Rationality of Believe and the Plurality of Faith,ed. T. Senor, Cornell University Press, 1995).

13Этот момент продуманно изложил Стэнли Фиш в «Проблемах с толерантностью» (Stanley Fish,The Trouble with Tolerance, Chronicle of Higher Education,November 10, 2006). Это обзор текста Венди Браун «Регулирование неприязни: толерантность в эпоху идентичности и империи» (Wendy Brown,Regulating Aversion: Tolerance in the Age of Identity and Empire,Princeton University Press, 2006). Ее точка зрения, как и точка зрения Фиша, состоит в том, что западная идея «терпимости ко всем взглядам» сама по себе является совершенно особой совокупностью допущений о реальности, которые затем используются в качестве критерия для определения, кого именно общество будет терпеть, а кого не будет. Фиш говорит, что у нашего общества есть собственный набор святых, неоспоримых убеждений, нечто вроде «священного выбора». Браун и Фиш утверждают, что многие исторические, традиционные убеждения стали считаться «нетолерантными» только в нашем обществе, ввиду новых конструкций, которыми это либеральное западное общество нагрузило их. «Подразумевается, что люди совершают поступки не потому, что они во что-то верят, а потому, что они иудеи, мусульмане, чернокожие или геи… и все они невосприимчивы к доводам рассудка». Следовательно, любая религия, которая ставит собственную истинность превыше толерантности, считается «патологически привязанной» к собственной культуре и не способной рассуждать разумно. «Едва отвергнув толерантность как руководящий принцип и отдав вместо него предпочтение культурным императивам церкви или племени, группа становится кандидатом в носители нетерпимости, которая проявляется под именем толерантности».

14С. Джон Соммервилл,Упадок светского университета(C.John Sommerville,The Decline of the Secular University,Oxford University Press, 2006), c. 63.

15Марк Лилла, «Обретение религии: мое давнее евангелическое прошлое» (Mark Lilia, Getting Religion: “My Long-lost Years as a Teenage Evangelical”, inNew York Times Magazine,September 18, 2005), c. 95.

16Роберт Оди, «Отделение церкви от государства и гражданские обязанности» (Robert Audi, “The Separation of Church and State and the Obligations of Citizenship,”Philosophy and Public Affairs18, 1989), c. 296; Джон Роулз, «Политический либерализм» (John Rawls,Political Liberalism,Columbia University Press, 1993), c. 212–254.

1728 февраля 2007 года этот документ находился по адресуhttp://www.cfidc.org/declaration.html

18Ричард Рорти, «Религия как средство оборвать разговор» (Richard Rorty, “Religion as a Conversation-Stopper,”Philosophy and Social Hope,Penguin, 1999), c. 168–169.

19См. Ричард Рорти,Последствия прагматизма(Richard Rorty,Consequences of Pragmatism,University of Minnesota Press, 1982), c. 166–167.

20 Стивен Л. Картер,Несогласные среди тех, кем управляют(Stephen L. Carter,The Dissent of the Governed,Harvard University Press, 1999), c. 90.

21Например, Линда Хиршмен выступает против стремления женщин оставаться за пределами рынка труда, чтобы заниматься воспитанием детей. Она утверждает, что женщины не вправе так поступать, даже если это их свободный и добровольный выбор. «Семья с ее повторяющейся, невидимой для общества физической работой – необходимый компонент жизни, но она предоставляет для полной реализации женщины меньше возможностей, чем общественные сферы, такие, как рынок труда или правительственные крути. Домашняя сфера меньшего процветания не является ни естественной, ни нравственной обязанностью одних только женщин… Женщины, закрепляющие ее за собой… несправедливы» («Домашний арест», “Homeward Bound,” inThe American Prospect16, no. 12, December 2005). Обратите внимание: ее аргумент построен на оценке «процветания», которая не может быть подтверждена эмпирически. В представлениях о человеческом достоинстве и обществе заложено то, что на поверхности выглядит светским, но на самом деле недоказуемо, спорно и в конечном счете опирается на мировоззрения, верования и допущения. Дэвид Брукс не соглашается с Хиршмен: «[Она утверждает, что] высокооплачиваемая работа гарантирует процветание в большей степени, чем родительские обязанности. Вспомните свою жизнь: какие воспоминания вам дороже – о времени, проведенном в кругу семьи или в офисе?» См. «Год домоседства» (David Brooks, “The Year of Domesticity,”New York Times,January 1, 2006).

22Гэри Розен, «Сужение религиозной пропасти?» (Gary Rosen, “Narrowing the Religion Gap?”New York Times Sunday Magazine,February 18, 2007).

23Этот диалог адаптирован из: С. Джон Соммервилл, «Исчерпанность секуляризма» (C.John Sommerville, “The Exhaustion of Secularism,”The Chronicle Review,June 9, 2006).

24Майкл Дж. Перри, «Под Богом? Религиозная вера и либеральная демократия» (Michael J. Perry,UnderGod?Religious Faith and Liberal Democracy,Cambridge University Press, 2003), c. 44. Тем не менее Перри справедливо утверждает, что общественные дискуссии на религиозном фундаменте в условиях либеральной демократии должны быть «совещательными», а не «догматичными». Иными словами, выступающие должны быть готовы выслушивать критику, отвечать на нее, совещаться, вести дебаты, стремиться представить свою точку зрения как можно более убедительно для другой стороны.

25См. Перри, главу 3, «Почему стремление политиков опираться на нравственность, в основе которой лежит религия, не является незаконным в условиях либеральной демократии?».

26См. Джон Уитт-мл., «Состязание Бога, справедливость Бога: пример из истории брачного права» (John Witt, Jr., “God’s Joust, God’s Justice: An Illustration from the History of Marriage Law,” inChristian Perspectives on Legal Thought,M. McConnell, R. Cochran, A. Carmella, eds., Yale University Press, 2001), c. 406–425).