Счастье в моменте. Японские секреты спокойствия в мире, где все идет не по плану - Джун Фудзивара

никогда не заканчиваем трапезу, не сказав «Гочисосама», или «Спасибо вам за прекрасную еду». Эта благодарность и тем, кто готовил блюдо, и всем, кто обеспечил нас продуктами: торговцам, фермерам, рыбакам. Эти слова адресуются и силам природы: солнцу, дождю, воздуху и матери-земле, без которых нам нечего было бы есть.

• Некоторые религии не просто так призывают к молитве до и после еды. Обращение к Высшим силам успокаивает сердце. Осознав важность этих практик, начинайте трапезу с небольшого слова или жеста благодарности. Можно есть мясо, быть вегетарианцем или веганом. Главное – понимать, что наша жизнь зависит от животных и растений. Поэтому стоит поблагодарить мать-землю и смиренно поклониться природе.

2. Ва

和

В поисках гармонии

Ценить общее благополучие

Уважение по отношению к силам природы, безусловно, дарит нам спокойствие и безмятежность, но этого мало, ведь в современном мире важно избегать стресса и тревог. Мы переживаем из-за отношений с людьми, боимся негативных оценок, данных нам окружающими.

Полагаю, вы в курсе, что Аристотель называл человека политическим животным. Философ считал древнегреческий полис идеальным местом для жизни, где человек обретает должный облик среди других, поскольку находится в обществе, которое подчиняется определенным законам и обычаям. Если человек развивается и процветает, это проявляется именно в социальной сфере. Социум – огромная площадка для нашей самореализации.

В отличие от дзенских монахов и художников-затворников мы не можем долго жить в одиночестве, не контактируя с людьми. Это заложено в нас с самого рождения, нравится нам то или нет. Социальное взаимодействие – огромная часть нашей жизни. Мы не рождаемся людьми, а становимся ими в обществе.

Давайте поговорим о том, что такое общество в Японии. На мой взгляд, оно принципиально отличается, например, от французского. Во Французской республике общество основано на пакте, гарантирующем равенство и свободу для всех граждан. По сути, этот документ – знаменитый общественный договор, созданный Жан-Жаком Руссо, – заключается по свободному согласию всех людей, то есть граждан. Гражданин Французской республики определяется и гражданством с юридической точки зрения, и общественным договором, гарантирующим ему гражданские и политические права. Поскольку человек добровольно отказался от естественной свободы, он имеет право на свободу гражданскую. К сожалению, люди часто спорят друг с другом, выясняя, что же это такое – гражданские права.

В Японии слово «общество», или шакаи, – довольно молодой термин, который вошел в японский язык как перевод западного выражения вскоре после начала эпохи Мэйдзи (1868–1912). Только в 1874 году журналист и мыслитель Накаэ Чомин (1847–1901) перевел «Общественный договор» на японский язык. Он разделял взгляды Руссо и продвигал гражданские права в Японии. Идея общественного договора развивается в период зарождения в нашей стране масштабного демократического движения. Оно было вызвано стремлением прогрессивных сил модернизировать Японию.

Задолго до появления шакаи в Японии использовали другое слово – секен. Оно ближе к понятиям «широкая публика» или «общественное мнение», и для японцев куда важнее понятия личной свободы. Мнение других для нас так же ценно, как и собственные желания. Именно поэтому японец почти никогда не скажет (во всяком случае вслух): «Я имею право на…)» или «Это мое право!» Между тем во Франции так то и дело выражаются.

Мне очень нравится история про японца, которого французский коллега пригласил на ужин. Хозяин спрашивает, что его японский друг хочет выпить в ожидании других гостей, и тот отвечает: «Не знаю». Француза ошеломляет такой ответ. Он приходит к выводу, что японец слишком уж застенчив. А на самом-то деле он просто не знал, что будут пить другие гости. Японец, конечно, был не против выпить, но воспринимал сложившуюся ситуацию по-своему. Ему меньше всего хотелось доставлять неудобства хозяину, пожелав чего-то особенного, поэтому он рассчитывал выпить то же самое, что и другие гости. Коллективное благополучие для него куда важнее, чем собственные желания.

Общины в Японии начали формироваться в эпоху Яей (400 г. до н. э. – 300 г. н. э.). По словам Пьера-Франсуа Суйри[8], именно в это время в стране прижилась техника выращивания риса путем затопления рисовых полей. Ирригацию проводили, только определившись с конкретным источником воды и особенностями его использования. В посадке и сборе урожая принимали участие все жители деревень. Порядок поддерживался в соответствии с негласными правилами, передаваемыми из поколения в поколение. И все члены общины должны были строго их соблюдать, чтобы обеспечить единство и процветание своей деревни.

Индивидуальность, личность – как ее сейчас понимают – отсутствовали. Судьба каждого человека была тесно связана с сообществом. Для этого явления даже есть отдельное выражение – «мура хатибу». Традиция «деревенской восьмерки», или групповой бойкот подразумевает, изоляцию одного жителя деревни в общине. Такая мера не разрешала сельскому жителю участвовать в восьми из 10 коллективных мероприятий (двумя допустимыми видами деятельности были похороны и борьба с пожарами). Группа не только «тычет пальцем» на этого жителя деревни. Община исключает дух индивидуализма, чтобы сохранить гармонию в деревне. Эта мера была не законом, а способом коллективного воздействия на человека.

Даже сегодня граница между личностью и обществом в Японии условна. Нарушение коллективного благополучия или отсутствие коллективизма вызывает гнев сообщества. В выпусках новостей часто показывают руководителей компаний, которые извиняются поклонами за то, что вызвали беспокойство и смуту в секене. Публичные извинения – обычное дело, когда крупных бизнесменов уличают в финансовых махинациях или других скандалах, подрывающих моральные устои общества. Даже если человек не нарушил закон, но оскорбил секена, от него могут потребовать публичных извинений и раскаяния.

Конечно, влияние секена способно перерасти в излишний остракизм, который усиливается еще и социальными сетями. В Японии часто говорят о проблеме идзиме или буллинге в школах, когда группа учеников намеренно исключает сверстника из своего окружения или полностью игнорирует его существование. Люди, не отвечающие ожиданиям сообщества или не находящие в нем места, зачастую становятся хикикомори. Так называют маргиналов, выбравших социальную самоизоляцию, добровольное и длительное затворничество.

Конечно, порой общество влияет на человека не лучшим образом, загоняя его в жесткие рамки и лишая индивидуальности. Но мне бы хотелось рассказать прежде всего о его положительных качествах. Особенно если учесть, что человек не может процветать в одиночку.

Японские власти придумали весьма неожиданный лозунг в рамках борьбы со вспышкой Covid-19 в 2020–2021 годах. Японцев попросили проявить дзисюку – самоограничение или сдержанность. На время пандемии людей призвали не путешествовать, не выходить на улицу и как можно больше времени проводить дома. Вместо законодательных ограничительных мер правительство предложило людям добровольно самоизолироваться и