Дерево йоги. Йога Врикша - Б Айенгар

Глубина асаны

Тело нельзя отделить от ума, а ум — от души. Никто не может определить границы между ними. В Индии асана никогда не считалась чисто физической практикой, как это считается на Западе. Но сейчас даже в Индии многие начинают так думать, перенимая западные идеи, которые возвращаются назад на Восток.

Когда умер Махатма Ганди, Джордж Бернард Шоу сказал, что, возможно, пройдет еще тысяча лет, прежде чем на Земле родится новый Махатма Ганди. Махатма Ганди не занимался йогой в ее полном объеме. Он следовал только двум принципам — ненасилию и правдивости, тем не менее, всего лишь при помощи этих двух принципов йоги, он преодолел свою природу и добился независимости Индии. Если всего лишь часть ямы смогла сделать Махатму Ганди столь великим, столь чистым, честным и божественным, — разве невозможно в таком случае использовать другой аспект йоги, асану, и достичь с его помощью величайшего уровня духовного развития? Многие из вас могут сказать, что занятия асаной являются всего лишь физической гимнастикой, но, если вы говорите так, не понимая глубины асаны, вы уже отклонились от благодати йоги.

В последующих частях книги я подробнее расскажу о том, какие механизмы задействованы в выполнении асаны, и покажу, каким образом в асане соединяются все восемь уровней йоги, от ямы и ниямы до самадхи. Я сознательно уделяю особое внимание различным уровням, которые присутствуют в практике асаны, поскольку на Западе принято считать, что йога состоит только из физических упражнений.

Когда мы начинаем выполнять асаны, мы только внешне копируем позу: наша работа в позе поверхностна. Такое действие называется конативным. Слово «конатус» означает усилие или импульс, эта способность к волевому действию является активной составляющей ума, включая желание и волевое усилие. Конативное действие является просто физическим действием на его самом простейшем уровне.

Затем, когда мы физически выполняем позу, внезапно кожа, глаза, уши, нос и язык — все наши органы чувств — ощущают то, что происходит с телом. Это называется когнитивным, познавательным действием: кожа познает и узнает действия тела.

Третья стадия, которую я называю общением или объединением, наступает, когда ум наблюдает связь познаний кожи с конативным действием плоти и мы выполняем ментальное действие в асане. На этой стадии в работу включается ум; органы чувств направляют его к органам действия для осознания происходящего. Ум действует как мост между движениями мышц и органов чувств, включает в работу рассудок и соединяет его со всеми участками тела — тканями, волокнами, клетками, вплоть до мельчайших пор кожи. Когда в работу включается ум, возникает новая мысль. Мы внимательно наблюдаем и вспоминаем ощущения, возникающие при наших действиях.

Мы чувствуем то, что происходит в нашем теле, и наша память говорит: "Что это такое, что я чувствую сейчас и не ощущал раньше?" Мы распознаем это посредством ума. Ум наблюдает и анализирует ощущения в теле впереди и сзади, внутри и снаружи. Эта стадия известна как рефлективное действие.

Наконец, когда достигается полнота ощущений в действии без каких-либо отклонений в степени растяжения мышц, конативное, когнитивное, ментальное и рефлективное действия сливаются воедино в полноте осознания от внутренней сути до поверхности кожи и от поверхности кожи до внутренней сути. В этом заключается духовная практика в йоге.

Тело состоит из трех слоев, каждый из которых в свою очередь включает несколько оболочек. Грубое тело, стхула-шарира, соответствует физической, или анатомической оболочке (аннамая-коша). Тонкое тело, или сукшма-шарира, состоит из физиологической оболочки (пранамая-коша), умственной оболочки (мано-мая-коша) и оболочки интеллекта (виджнянамая-коша). Тело, которое находится на самом глубоком уровне и от которого зависят все остальные, известно как каузальное тело, или карана-шарира. Это духовная оболочка блаженства (анандамая-коша). Когда все эти оболочки сливаются воедино с каждой из триллионов наших клеток, когда возникает единство от клетки до внутренней сути, от физического тела до сути нашего существа — тогда поза становится созерцательной и мы достигаем высшего состояния созерцания в асане.

Эта интеграция, описываемая Патанджали в третьей части "Йога Сутр". Интеграция означает единение тела (шарира-саЗйьяма), единение дыхания (прана-самьяма), единение ощущений (индрия-самьяма), единение ума (манах-самьяма), единение рассудка или высшего знания (буддхи-самьяма или джняна-самьяма) и, наконец, единение нашей внутренней сути со всем сущим (атма-самьяма).

Вот как нужно выполнять асаны. Это не может прийти за один день и даже за многие годы. Это процесс, который длится всю жизнь, при условии, что практикующий поддерживается «витаминами» йоги: верой, памятью, решимостью, поглощенностью и непрерывной осознанностью внимания. Это пять витаминов, необходимых в практике йоги. С помощью этих пяти качеств вы сможете покорить пять оболочек тела и стать единым целым с Абсолютной Сутью.

Поскольку йога означает единение, сведение воедино, то единение тела и ума, природы и предвидения, есть йога. Вне этого не существует ничего — хотя вне этого существует все! В совершенном йоге природная сила течет в изобилии.

Корни

В практике асаны можно обнаружить все восемь уровней йоги. Первым уровнем йоги является яма, которая сравнивается с корнем всего дерева, так как является тем основанием, на котором возникают остальные части. Посмотрим, как в процессе выполнения асан выражаются принципы ямы. Как мы уже говорили, яма заключается в следующих принципах: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (нестяжательство); брахмачарья (контроль над чувственными наслаждениями) и апаригра-ха (отсутствие жадности). Представим, что при выполнении одной из асан вы больше вытягиваетесь с правой стороны и меньше с левой. В вашем теле возникает безнравственное состояние. С правой стороны, где вы вытягиваетесь сильнее, возникает насилие, а с левой, где вытяжение меньше — насилия нет. В правой части тела вы агрессивны, потому что говорите самому себе: "Старайся изо всех сил! Вытягивайся как только можешь!" Это умышленное насилие, потому что вы перенапрягаетесь. С левой стороны вы не вытягиваетесь так сильно, поэтому, может быть, вы считаете, что не применяете насилия. Но человек, осознанно практикующий йогу, замечает, что если он сознательно применяет насилие к одной части, он одновременно неосознанно применяет его и в другой части. Поскольку правая часть более развита и способна на большее вытяжение, вы активно используете клетки тела с этой стороны; при этом в левой части вы не используете максимума возможностей клеток тела. Хотя это может показаться ненасилием, это также насилие, так как эти клетки погибнут, если не будут выполнять свои функции так, как должно. Таким образом, одна сторона демонстрирует умышленное насилие, а вторая — неумышленное.

Если вы больше вытягиваетесь с правой стороны, а левая при этом вытягивается в меньшей мере, вы должны распознать эту разницу между правой и левой частями и использовать левую часть осознанно, чтобы привести ее в равновесие с правой. Это называется равновесием насилия и ненасилия, и в этот момент и насилие, и ненасилие исчезают. Необходимо только лишь единение левой и правой сторон тела, и это равновесие является подлинным ненасилием.

Когда правая и левая части едины, это есть правдивость. В этом заключается второй принцип ямы. Вам не нужно стремиться к истине — вы уже достигли ее, так как вы избегаете неверного выполнения позы в более слабой части. Когда, выполняя асану, вы достигли полного вытяжения, возникает огромное взаимопонимание и связь между пятью оболочками тела, от физической до духовной и от духовной до физической. Таким образом, вы можете контролировать физические ощущения, ментальные колебания и интеллектуальные размышления, а это есть брахмачарья. Брахмачарья означает, что душа движется вместе с вашими действиями. Когда достигнуто единение души с движением тела, мы говорим о брахмачарье.

Поскольку все ваше внимание направлено на равновесие правой и левой сторон тела, у вас нет привязанностей или жадности; поскольку, когда душа и рассудок движутся вместе в теле, нет ничего, чем можно обладать, нет ничего, к чему можно стремиться. Это свобода от алчности, потому что исчезает мотивация; когда исчезает мотивация, исчезает тяга к обладанию, а вместе с ней и жажда наживы.

Таким образом принципы ямы представлены при выполнении любой асаны. Вот проявление этического закона при выполнении асаны.

Ствол

Ствол дерева соответствует принципам ниямы. Какова роль ниямы в выполнении асаны?

Первым принципом ниямы является шауча, чистота. Предположим, что, выполняя позу, вы правильно прогнулись в правой части тела. Это значит, что вы оживили и очистили эту сторону. Но если левая часть приняла неверное положение, не гармонирующее с правой стороной, она не очистится. Если вы не очистили левую часть, как можно достичь шаучи? Когда обе части изгибаются гармонично, они надлежащим образом освежаются и очищаются притоком крови, приносящей с собой биологическую энергию — прану.