Дерево йоги. Йога Врикша - Б Айенгар

Пять органов чувств воспринимают вкус, звук, прикосновение, зрительные образы и запахи и направляют свои ощущения уму. Эти ощущения проходят через ваш ум и сохраняются в глубинах памяти. Память ожидает последующих опытов и возбуждает ум, который, оставляя без внимания рассудок, напрямую стимулирует органы действия, чтобы получить ожидаемый опыт. При этом рассудок пытается оценить возможные положительные и отрицательные результаты описываемого процесса, чтобы привести в равновесие память, ум и органы восприятия. Но они не прислушиваются к здравым рассуждениям рассудка. Основываясь на прошлых опытах удовольствия, они жаждут все больше и больше. Так возрастают потребности и желания. Желания искушают ум, отправляя его в поиск дальнейших наслаждений. Из-за этой постоянной тяги к удовольствиям органы действия теряют свою силу и уже неспособны чем-либо удивить и поразить органы восприятия или ум. Человек продолжает страстно желать повторения прошлых впечатлений, но так и не получает удовлетворения. В результате в нем растет зерно неудовлетворенности. Пятый аспект йоги, пратьяхара, возникает как истинный друг, чтобы спасти несчастного человека, помочь ему найти счастье в блаженстве души.

Ум, который до этого обходил вниманием рассудок, обращается к нему за советом. Рассудок, с его свойством распознавания, взвешивает правильное и неправильное и помогает уму не полагаться полностью на память и ее впечатления. Этот процесс, когда вы идете против течения памяти и ума, есть пратьяхара. При помощи рассудка, чувства направляются внутрь и возвращаются к источнику их возникновения. Этот процесс оценивания собственных инстинктов, мыслей и действий является практикой отрешения (вайрагья). Отрешение от событий внешнего мира и устремление к собственной душе и есть пратьяхара. С этого момента человек накапливает и использует свою энергию по необходимости, не тратит ее на удовлетворение страстного желания повторных опытов. Память получает новые и свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание овладевает рассудком (буддхи), успокаивая его у источника совести (дхармендрия). Тогда прекращаются импульсивные реакции, а интуитивное прозрение получает полную свободу.

Пратьяхара означает препятствование памяти, когда она пытается сыграть с вами свою любимую шутку. При этом память как будто бы перестает существовать и между умом и рассудком возникает прямая связь. Этот процесс не описывается ни одним западным направлением психологии, которая не делает различий между умом и рассудком. В индийской философии эти две части ума известны как блуждающий ум и уравновешенный ум. Если вы овладели этой стадией, то йога уже в ваших руках и отныне у вас появится новое знание и новое понимание жизни.

Если предмет поместить перед совершенным кристаллом, он будет отражать этот предмет без малейших искажений. Так же и сознание, освобожденное от тисков блуждающих мыслей, оно становится предельно чувствительным, безупречным, чистым и со вершенным. С этого момента вы начинаете осознавать, что познающий, инструменты познания и объект познания представляют собой одно целое, и ум может отражать без искажений и без преломления. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнувшая своей зрелости, прекращает свое существование, а ум, освобожденный от воспоминаний прошлого, остается вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым ("Йога Сутры", 1,43).

Сок

Ограничение блуждающего ума известно как дхарана. Дхарана — это концентрация, или абсолютное внимание. Это сок, текущий в ветвях и стволе дерева по направлению к его корням.

Представьте озеро. Разве вода соприкасается только с одним его берегом, а не равномерно со всех сторон озера? Когда вы выполняете асану, ваше сознание, как вода озера, должно касаться внешних границ тела повсюду и в равной степени. Где же тогда возникают мысли? Как в процессе выполнения совершенной асаны — когда ваш рассудок распределяется по всему вашему телу — могут появляться мысли?

Это происходит потому, что вы выполняете асану разделено, по частям, ваше осознание прерывается волнами мыслей. Но если вы выполняете ее цельно, всеми своими клетками, нервами, рассудком, сознанием и самой сутью вашего существа, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять асаны как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, пребываете вы в состоянии, в котором есть мысли, или в состоянии, когда мысли отсутствуют, есть ли разница между этими состояниями, или, может быть, между мыслящим и без-мысленным состоянием стерлись все отличия.

Состояние осознанного отсутствия мыслей является и концентрацией, и медитацией. Отсутствие мыслей не означает беспамятство. Вы должны двигаться вдоль одной лишь нити, как паук двигается вдоль единственной нити паутины. Паук может двигаться лишь вдоль одной нити, так и для вас будет существовать одно единственное состояние. Если вы полностью забываете о своих мыслях и мыслительном процессе, это состояние без-мыслия в негативном смысле. Но пребывание в позитивном осознанном состоянии без мыслей есть самадхи.

Состояние наполненности мыслями требует предельного внимания. Состояние отсутствия мыслей также требует предельного внимания. Поэтому на самом деле нет ни состояния отсутствия мыслей, ни состояния наполненности мыслями. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая, со временем, приводит к дхьяне и самадхи; вот как нужно выполнять асаны.

Цветок

В выполнении асан задействованы два пути. Один путь эволюционный, выразительный или проявляющий, поднимающий внутреннюю суть к телу, к порам его кожи, к его внешним границам. Второй путь является инволюционным, интуитивным или сдерживающим, когда механизмы тела устремляются по направлению к внутренней сути. Объединение этих двух путей является божественным единением тела с душой и души с телом. Это медитация.

Во время выполнения асан нам нужно учиться выражать внешние формы и красоту позы, не теряя при этом внутреннего внимания. Кожа — это орган восприятия. Она не действует. Она получает. Любое действие воспринимается кожей, но если при выполнении асаны тело перерастягивается, его кожа теряет свою чувствительность и не посылает мозгу никаких сигналов. На Западе люди склонны к чрезмерному напряжению. Вы хотите добиться чего-либо. Вы хотите сделать это быстро. Вы хотите преуспеть в овладении позой, но вы не чувствуете реакций. Плоть настолько перерастягивается, что органы восприятия становятся невосприимчивыми и вы не чувствуете реакцию мозга на происходящее действие.

Медицина различает афферентные и эфферентные нервы. Эфферентные нервы посылают сообщения от мозга к органам действия, заставляя их работать. Афферентные нервы посылают мозгу сообщения от органов чувств о том, что они воспринимают. В йоге также существуют эти понятия, но они по-другому называются. Эфферентные нервы — это волокна плоти, или нервные каналы действия (карма-нади), а афферентные — волокна кожи, или нервные каналы знания (джнянанади). Гармония нервных систем действия и знания, функционирующих в полном согласии друг с другом, есть йога. Практикуя йогу, необходимо создавать пространство между окончаниями волокон плоти и окончаниями волокон кожи — пространство между получением сообщения от органов чувств и отправкой сообщения органам действия. Если вы делаете так — это медитация. Обычно мы не создаем такого пространства, так как нам кажется, что мы должны действовать немедленно. Это не медитация.

Вы должны знать, что, хотя мозг физически расположен в голове, ум существует во всех частях нашего тела. В тот момент, когда мозг получает сообщение, он либо немедленно посылает команду к действию, основываясь на памяти, либо приостанавливает свою работу ради анализа. Разум и мозг анализируют полученное сообщение. Вы реагируете на него. Вы размышляете о нем. Вы думаете: "Правильно ли я это делаю? Может, я делаю это неверно? Почему в этой части тела у меня возникло такое ощущение? Почему в той части тела у меня возникло другое ощущение?" Это называется рефлексией. Вы обдумываете действие, осуществленное плотью и воспринятое кожей. Вы оцениваете, является оно правильным или неправильным. Когда вы оцениваете и создаете повсюду в себе одинаковое равновесие, это дхьяна — созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя процессами нет различий.

Вы закончили свои рассуждения. Вы достигли состояния равновесия, и теперь вы — одно целое. Вы осознаете все свое существо, от кожи до души, от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как видеть то, что снаружи, и то, что внутри. И внешний, и внутренний мир наполнены. Но, к сожалению, медитация, в той форме как ее практикуют в наше время, приводит человека к одиночеству и пустоте. Одиночество приводит к унынию, а опустошенность — к инертности. Пустота не является медитацией. Во время сна мы тоже опустошены. Если бы опустошенность являлась медитацией, то, проводя во сне восемь часов ежедневно, мы все уже давно должны были бы стать совершенными. Однако этот процесс совершенно нас не изменяет!