Иисус, не знавший Христа - Вадим Черный

Датировка эпизода периодом осады Иерусалима разрушительна для достоверности, по крайней мере, этой части Евангелия. XE "Происхождение христианства:68-70г.г." Получается, что фальсификатор жил настолько поздно, что для него совершенно смешались события Иудейской войны (66-70г.г.) и предшествовавшие миссии Иисуса (до 30г. – ведь Иисус говорил об убийстве Захарии как о давно прошедшем событии). Настолько поздно, что он уже не знал точно обстоятельств (места) смерти Захарии. Он даже не был, видимо, иудеем, поскольку вместо зелотов обвинил весь народ. Трудно представить, чтобы такая ошибка могла возникнуть ранее конца 2в., если не еще позже.

23:37: «Иерусалим, Иерусалим: город, убивающий пророков, и побивающий камнями посланных к нему!»

Автор уже воспринимает Иерусалим как символ («посланными к нему»), не как реальный город, населенный людьми. Отсюда маловероятно происхождение ранее разрушения города.

Казнили побитием камнями как раз лжепророков. Писание не приводит ни одной такой истории в отношении признанных пророков.

Эпизод выглядит естественно, если в нем описывается побитие камнями самого Иисуса (с последующим повешением, а не распятием).

23:38: «Глядите, дом ваш оставлен вам, опустошенный».

Здесь однозначное указание на уже происшедшее разрушение Иерусалима. Здесь возникает понятная проблема датировки речи Иисуса после 70г., и из ряда манускриптов «опустошенный» изъято. Впрочем, без него фраза теряет смысл.

23:39: «не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: ‘благословен грядущий во имя Господне!’»

Но ведь толпа только что как раз это и кричала, Лк19:38.

Иисус сказал это еще до того, как был схвачен. Его еще некоторое время видели.

Смысл тезиса не вполне понятен. «Благословен приходящий» – обычное иудейское приветствие. Не исключено, что языческий редактор принял его за литургию.

Обычная ссылка на Пс118:26: «Благословен грядущий во имя Господне». Но псалом повествует о победе Давида, и представляется правильным иное прочтение: «Благословен во имя Господне тот, кто приходит» – т.е., Давид.

Пс118:26 продолжает: «Благословляем вас из дома Господня». По-видимому, из Иерусалима или скинии собрания.

Скорее, речь идет о том, что грядет войско иудеев, которое и «благословляю из дома Господня».

В любом случае, упование к Иисусу по тексту Пс118 не может быть достаточным для прихода Мессии. В Торе указаны совершенно другие признаки.

Неестественно выглядит отрицание Иисусом иудеев и осуждение их поступков, когда они считают его пророком (21:46: «Его почитали за пророка») и их толпа его сопровождает. Кроме того, первоначальное осуждение фарисеев совершенно неожиданно распространяется на весь народ.

24:2: Иисус говорит о Храме: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будут сброшены».

Скорее всего, это не пророчество, но описание разрушения Храма после Иудейской войны. Тогда, действительно, войска Тита разобрали даже стены.

Если же Иисус был уверен в скором уничтожении Храма, то зачем было пытаться его очистить, изгнав торгующих? Он не мог пытаться его спасти, поскольку должен был знать будущее.

24:3-5: «приступили к Нему ученики наедине и спросили: ‘Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?’ Иисус сказал им в ответ: ‘Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: “Я Христос”…’»

Но Иисус не называет себя Мессией и не приписывал себе никакого специального имени. Ученики здесь еще не знают о его предстоящей казни, и не могут спрашивать, когда им ждать второго пришествия. Характерно, Матфей исключает обращение «учитель», Лк21:7.

24:11, 23, 26 вновь предупреждают о лжехристах: «Тогда, если скажет кто вам: ‘вот здесь Христос’, или 'там’, – не верьте; Ибо восстанут лжехристы… чтобы прельстить…» Аналогично в Лк17:23.

Весьма вероятно, апокалипсис Мф24 склеен из нескольких различных прототекстов: 24:3-5, 24:6-14, 24:15-25, 24:16-31 и других. Повествование несколько раз оканчивается и начинается заново.

Гностики придавали апокалипсису существенно иное значение, чем иудеи. Это было не начало Суда, но радостное событие уничтожения повелеваемого дьяволом мира и воскрешения в духе.

24:9-14: «Тогда будут предавать вас на мучения, и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое… Претерпевший же до конца спасется… и тогда придет конец».

Видимо, это вставка, относящаяся к одному из коротких периодов преследования христиан. Более вероятно: пророчество об иудеях. 24:12 сдержит косвенное подтверждение: «И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь». Как и в других местах, «беззаконие» – несоблюдение Закона, Торы. Опять речь идет об иудеях. Как церковь может совместить отказ Павла от Закона с этим тезисом? Под «любовью», видимо, понимается любовь к Б., то есть, вера. То есть, проповедь христианства без Торы ведет к потере веры.

Весьма похоже, что этот текст полностью заимствован из какого-то раннего иудейского апокалипсиса. На это же может указывать «ненавидимы всеми народами»: относящееся, скорее, к народу, чем к секте. Также, «имя Мое» может относиться к имени Б., а не Иисуса.

24:9-14 является вставкой в связный текст апокалипсиса. 24:1-8: Иисус описывает признаки конца света. 24:9-14: описание преследований, оканчивающееся «и тогда придет конец». 24:15 продолжает описание апокалипсиса.

Нарушается и последовательность. 24:14: «И проповедовано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной… и тогда придет конец». После благовеста естественно ожидать мессианской эры всеобщего процветания. Но 24:15 тут же продолжает: «Итак, когда увидите мерзость запустения…» Даже если это описание относится к периоду до окончательного благовеста, то ведь апокалипсис уже изложен в 24:4-12, а с 24:15 повторяется заново, указывая на склейку прототекстов.

Сам апокалипсис, видимо, тоже относится к иной традиции. Мрачное пророчество о войнах отличается по стилю от тезисов Иисуса и его трудно совместить с доктриной любви, прощения, неосуждения. Ссылка 24:15 на Даниила позволяет предполагать авторство иудейской секты.

Аналогичный апокалипсис содержится в Лк21, а не Лк17 (признаки царства небесного, параллель с Мф24). Вероятно, редактор произвольно отнес апокалипсис в Лк21.

Предположение о наличии этого описания в первичном тексте Луки зависит от ориентации гностической секты, на доктрине которой основывались Лука и Фома. Многие гностики полагали, что борьба между божественным добром и мирским злом завершится разрушением мира. С другой стороны, для мистиков конец света был скорее духовным опытом.

В существующей редакции Мф24 описывает традиционный апокалипсис, конец света в духе Иоил2:31: «Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде чем наступит день Господень, великий и страшный». Следы гностического царства Б. как духовного опыта полностью вытерты.

24:15-16: «когда увидите мерзость запустения, как было сказано пророком Даниилом, стоящую на святом месте (да поймет читающий), тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы…»

«Да поймет читающий» однозначно указывает на иудейскую аудиторию. Если даже евангелисты (кроме Матфея) практически не знали Писания, а Павел был с ним знаком совершенно минимально и, похоже, в переводе, то никак нельзя было от христиан – язычников ожидать, что они читали Даниила.

Дан9: «Семьдесят недель объявлены твоему народу и святому городу:… положить конец греху, и искупить прегрешения… запечатлеть видение и пророка, и помазать святое. Итак, знайте и понимайте: от того, как будет слово восстановить… Иерусалим, до Мессии пройдет семь недель; и через шестьдесят две недели он будет восстановлен… После шестидесяти двух недель, Мессия будет отрезан и у него ничего не будет, и войска пришедшего государя разрушат город и святилище… на пол-недели он прекратит жертвы и предложения; и на их месте будет мерзость, ведущая к запустению, пока предреченный конец не придет на опустошителя».

Считается, что Даниил описывает осквернение Храма, окончившееся восстанием Маккавеев. Даниил описывает Мессию как вполне земного правителя (это одна из традиционных концепций).

Перед Иисусом не было разрушения Иерусалима, и при Иисусе – его восстановления. С концом Римской империи (не скорым) не возобновились жертвоприношения.

В раввинистической традиции (например, m.Sotah9:15) всеобщее погружение во зло также считали знамением перед приходом Мессии. Однако христиане сместили акцент от зла к апокалипсису. То есть, знамением были не отход от Закона, а глобальные катастрофы. Конечно, апокалипсис был не чужд многим иудейским сектам. Многие серьезные теологи полагают Откровение Иоанна христианской редакцией раннего иудейского апокалипсиса.

Но в христианстве такая концепция выглядит несколько нелогично. Ведь там основное событие – первый приход Иисуса (по крайней мере, в церковной версии. Христианские сектанты считали Иисуса прошедшим множество воплощений). Трудно объяснить, почему в первый раз Мессия пришел и ушел довольно спокойно, но уж второе его пришествие ознаменует конец света.