Творения - Лактанций

23.1. Так вот, что бы ни замышляли против нас дурные правители, Бог Сам это попускает. И все же пусть не считают несправедливейшие гонители, для которых имя Божие служило предметом насмешек и унижения, что они останутся без наказания, поскольку они выступали против нас как бы слугами Его негодования.[575]2. Ибо те, кто, получив власть, сверх меры человеческой злоупотребляют ею и высокомерно глумятся даже над Богом, Чье имя бессовестно и нечестиво попирают ногами своими, будут наказаны судом Божиим. 3. По этой причине Он обещал, что скоро накажет их и «злых зверей изгонит с земли».[576] Хотя Он и здесь, в настоящем, обычно мстит за страдания народа Своего, все же определил нам терпеливо ждать тот день небесного суда, когда Он Сам воздаст по заслугам каждого либо награду, либо кару. 4. Вот почему пусть не надеются нечестивые души, что те, кого они так притесняли, будут оставлены без внимания и отмщения. Воздастся, воздастся волкам хищным и ненасытным, когда не будет пропущено ни единое деяние, за то, что истязали они справедливые и чистые души. 5. Мы же должны заботиться лишь о том, чтобы люди не карали нас ни за что иное, кроме справедливости. Я всеми силами стремлюсь, чтобы мы заслужили от Бога как отмщение за наши терзания, так и награду.

Книга VI. ОБ ИСТИННОМ СЛУЖЕНИИ БОГУ

1. 1. С помощью Духа Божьего и при поддержке самой истины мы выполнили ту задачу, за решение которой брались; возможность исполнить ее и растолковать ее решение мне дало знание, вера и Сам наш Господь, без Которого нельзя ничего ни знать, ни выполнить. 2. Теперь же я приступаю к тому, что является вершиной и важнейшим моментом этого труда, дабы объяснить, каким ритуалом и каким служением надлежит почитать Бога. Ибо это обязанность человека и только на этом зиждется всякое дело и весь смысл счастливой жизни, поскольку мы сотворены Им и одухотворены не для того, чтобы созерцать небо и солнце, как полагал Анаксагор, но чтобы с чистым и непорочным сердцем чтить Бога, Творца неба и солнца. 3. Сколько бы в предыдущих книгах я не защищал истину силой своего довольно заурядного таланта, в гораздо большей степени она может проявиться из самого богослужения. 4. Ибо ничего другого Святое и Единственное Величие не требует от человека, кроме невинности; если кто явит ее перед Богом, тот весьма набожно и весьма религиозно умилостивит Его. 5. Люди же, презревшие справедливость, будучи осквернены всевозможными злодеяниями и преступлениями, считают себя религиозными, если обагряют храмы и алтари кровью жертв и орошают их возлияниями старого вина. 6. И даже устраивают [они] священные трапезы и готовят изысканные блюда, намереваясь принести их в жертву. Все, что ни кажется редкостным, все, что ни признается ценным и приятным, они считают привлекательным для своих богов, исходя не из какого‑то смысла божественности, которого они не знают, а из своей жадности. Они не ведают, что Бог не нуждается в земных богатствах. Они ведь не знают ничего, кроме земного, и определяют, что хорошо и что плохо, исходя лишь из ощущений и желаний тела. 7. Этим суждением они как оценивают религию, так и организуют свою жизнь. И поскольку они сами отвратили себя от созерцания неба и тот небесный смысл перенесли на тело, то дают волю страстям, словно намереваясь [вечно] носить с собой наслаждение, которое стремятся получать каждое мгновение, тогда как душа должна управлять телом, а не тело душой. 8. Также они считают высшим благом богатство. Если они не могут добиться его благими занятиями, то стяжают его дурными. Они обманывают, грабят, похищают, строят козни, нарушают клятвы, наконец, ни в чем не умеренны и ко всему безразличны, пока не засияют золотом, пока не засверкают серебром, драгоценными камнями и одеждами; они наполняют ненасытное брюхо богатствами и, окруженные толпами прислуги, шествуют, прокладывая себе путь в гуще людей. 9. Так, предаваясь наслаждениям и становясь их рабами, они подавляют силу и энергию сердца, и хотя считают, что живут, [на деле же] поспешают к смерти. 10. Ведь как мы учили во второй книге,[577] смысл неба заключен в душе, смысл же земли — в теле. Кто пренебрегает благами души, кто жаждет телесных благ, тот пребывает во тьме и смерти, которые от земли и от тела, в то время как жизнь и свет — от неба. Непричастные же благам души, служа телу, весьма далеки и от понимания божественных Вещей. 11. Равным образом и слепота окружает несчастных. Ибо не знают они, ни Кто — истинный Бог, ни каков истинный культ.

2. 1. И вот они приносят тучных и упитанных жертвенных животных Богу, словно Он голоден, возливают Ему вино, как будто Он мучим Жаждой, ставят светильники, будто бы Он пребывает во тьме. 2. Ибо если бы они могли догадаться и понять душой, каковы те небесные блага, важность которых мы, пока еще облечены в земное тело, не можем постичь разумом, то поняли бы, что сами они весьма глупы с этими их пустыми услугами. 3. И если бы они захотели обозреть небесное светило, которое мы называем Солнцем, то поняли бы, что Бог, Который дал людям столь ослепительный свет, не нуждается в их светильниках. 4. И все же когда в столь малом круге, который из‑за удаленности [своей] кажется не большим, чем человеческая голова, заключено такое сияние, что на него не могут смотреть смертные глаза, и даже если ты будешь смотреть на него недолго, ослабленные [напряжением] глаза застит мгла и тьма, почему же мы должны считать, что Богу, у Которого нет никакой ночи, нужны светильники и свечи? Бог, Который так устроил этот самый свет, что ни безмерным сиянием, ни чрезмерной яркостью он не приносит вреда живым существам, такую дал ему силу, что и смертные тела в состоянии его терпеть, и для созревания плодов его достаточно. 5. Неужели можно счесть находящимся в здравом уме того, кто Создателю и Дарителю света предлагает в качестве подношения мерцание свечей и воска? 6. Бог требует от нас другого света, который не испускает чада, но, как говорит поэт, прозрачен и ясен имеется в виду — требует света души, из‑за которого поэты называют нас светлыми. Его не может обнаружить тот, кто не познал Бога. 7. Их же боги, поскольку являются земными, нуждаются в светильниках, чтобы не пребывать во тьме. Поскольку почитатели их не знают ничего небесного, то и религии, которым они предаются, обращены к земле. Ведь есть необходимость в таком свете, ибо суть и природа земли темны. 8. И вот они приписывают богам не небесное, но человеческое чувство, и потому считают, что им необходимо и приятно то же, что и нам. Когда мы голодны — нам необходима пища, когда мучимы жаждой — питье, когда зябнем — одежда, когда заходит солнце — нам нужен свет, чтобы мы могли видеть. 9. Ничто настолько не доказывает и не показывает, что те боги мертвы, хотя они некогда были живы, сколько сам ритуал, который полностью связан с землей. Какое ведь небесное благо может содержать в себе пролитая кровь животных, которой они обагряют алтари? Разве только они полагают, что боги питаются тем, что отвергают и люди. 10. И всякий, кто им дарует такую пищу, хотя и был бы разбойником, прелюбодеем, отравителем, матереубийцей, будет блаженным и счастливым, его будут любить, о нем будут заботиться и будут давать все, чего он ни пожелает. 11. Справедливо, стало быть, Персий, как свойственно ему, высмеивал суеверия подобного рода:

Платой какой, какими такими дарами Уши богов ты купил? Потрохами и ливером жирным?'

12. Очевидно, понял он, что для умилостивления небесного могущества нужна не плоть, а, как он сам говорит, чистые мысли, и благородство души, и честное искреннее сердце.[578]13. Это небесная религия, не та, которая состоит из тленных вещей, но которая состоит из добродетелей души, каковая происходит от неба. Это истинный культ, в котором сердце почитателя само себя приносит Богу в качестве непорочной жертвы. 14. Каким же образом ему нужно следовать, каким образом исполнять [этот культ], станет ясно из рассуждений в данной книге. Ибо ничего не может быть столь прекрасного и столь подобающего человеку, как наставлять людей в справедливости.

15. У Цицерона Катул[579] в Гортензии, разыскивая философию всех вещей, сказал, что он предпочел бы [увидеть] маленькую книжицу об обязанностях, нежели [слушать] долгую речь относительно мятежника Корнелия.[580] Надо полагать, это суждение не Катула, который, по — видимому, этого [вовсе] не говорил, но Цицерона, который, я думаю, записал его, чтобы обратить внимание на те книги Об обязанностях, которые он напишет потом. В них он свидетельствует, что во всей философии нет ничего лучшего и более полезного, чем давать наставления для жизни.[581] 16. Если же это делают те, кому неизвестна истина, Насколько больше этим должны заниматься мы, кого просветил Бог, и насколько правильнее мы, просвещенные, можем наставить! И все же учить мы будем не так, как если бы мы сообщали о первых элементах добродетели, что не имело бы конца, но так, как если бы начинали учить того, кто, кажется, уже обучен теми [философами]. 17. Так, вняв [начальным] наставлениям их, каковые философы обычно давали надлежащим образом, мы дополним их тем, что не было им известно, чтобы довести до совершенства справедливость, которую они не постигли. 18. То, что может оказаться общим с этими наставлениями, я опущу, чтобы не показалось им, будто я перенимаю их заблуждения, в то время как решил уличить их и отвергнуть.