Диалектика художественной формы - Алексей Федорович Лосев

позицию. Учение Шлейермахера о «чувстве» не имеет ничего общего с натурализмом и психологией. Это – учение о синтезе «бесконечного» и «конечного» в «самости». Чувство не есть ни теоретическое знание, ни практическая мораль. Догматы и мифы религии суть лишь выражения чувства. Нельзя сводить Шлейермахера и к спинозизму, толкуя его единую субстанцию как цепь причинности, или к агностицизму, базируясь на учении о непознаваемом и невыразимом. Все его обычные выражения, как, напр.,

«Anschauung der Dinge im Ganzen»,

«Richtung des Gemüts auf das Ewige»,

«Sinn und Geschmack fürs Unendliche»,

«Anschauung der Einheit und Unwandelbarkeit der Welt»,

«Die Gegenwart des Unendlichen im Endlichen»

и т.д. указывают, несомненно, на диалектику тождества и развития. И достаточно привести уже одно следующие место из «Речей» (пер. С. Франка, 44), чтобы убедиться в этой диалектике:

«Все конечное существует только благодаря проведению его границ, которые должны быть как бы вырезаны из бесконечного, только так может оно в своих собственных границах быть бесконечным».

Поэтому и учение Шлейермахера об индивидуальности как

«positive Darstellung der Unendlichen»,

так что

«alles Endliche als Individuelles selbst unendlich»,

– есть также учение диалектическое. И Дильтей прав, когда утверждает учение о тождестве природы и духа уже для эпохи «Речей» и «Монологов». Единый «der innere Bildungstrieb», самотождественный «Geist der Welt» охватывает все. У Шлейермахера тут везде

«Grundgefühl der unendlichen und lebendigen Natur».

Намечаются даже ступени восхождения природы вплоть до человечества и истории.

c)

Все эти разрозненные диалектические тенденции конца 18-го века объединили:

· поэтически и афористически – Фр. Шлегель в «Ideen» (Athen. III 1. 1800), и

· философски – Шеллинг в «Системе трансцедентального идеализма» (1800).

Фр. Шлегель доходит до таких мыслей.

«Духовен тот, кто живет только в невидимом, для которого все видимое имеет истину только аллегории»

(цитаты все – в моем переводе по «Атенею» 1800. III 1, 4 стр.)

«Вечную жизнь и невидимый мир нужно искать только в Боге. В нем живут все духи. Он бездна (Abyssus) индивидуальности, единственная бесконечная полнота».

«Идеи суть бесконечные, самостоятельные, всегда в себе подвижные, божественные мысли» (5).

«Только тот может быть художником, кто имеет свою собственную религию, свой оригинальный взгляд на бесконечное».

«Духовный, как таковой, находится только в духовном мире. Как он может являться среди людей? Он ничего не захочет на земле, кроме как только привести (сформировать) конечное к вечному (das Endliche zum Ewigen bilden), и так должен он быть и оставаться художником, чтобы свой результат имело также и его наименование (как поэта)».

«Если идеи становятся богами, то сознание гармонии становится благоговением, смирением и надеждой».

«Гений – естественное состояние человека; он должен выйти из рук природы здоровым; и так как для женщины любовь то же, что гений для мужчины, то мы должны мыслить себе золотой век как такой, где любовь и гений были общим явлением».

«Художником является каждый, у кого есть цель и средства создать свой собственный смысл» (seinen Sinn zu bilden) (7).

«Человек есть творческий взор природы на саму себя» (8).

«Религия есть центростремительная и центробежная сила в человеческом духе и то, что их обеих соединяет».

«Всякий совершенный человек обладает гением. Истинная добродетель есть гениальность» (9).

«Художник – тот, кто свой собственный центр содержит в себе. У которого он там отсутствует, тот должен избрать себе определенного руководителя и посредника вне себя и, естественно, – не навсегда, но лишь на первый случай. Человек не может быть без живого центра; и если он его еще не имеет, то он должен искать его только в каком-нибудь человеке; и его центр может возбуждать и пробуждать в человеке его собственный центр» (12).

«Благодаря художникам человечество становится индивидуумом, объединяя до-мирное и после-мирное состояние в настоящее. Они суть высший орган души, где встречаются духи жизни всего внешнего человечества, в котором действуют, прежде всего, (силы) внутренние» (15).

«Ирония есть ясное сознание вечной действенности (Agilität) бесконечно-полного Хаоса».

«Только то беспорядочное смешение есть хаос, из которого может возникнуть мир» (16).

«Ядро, центр поэзии надо искать в мифологии и в мистериях древних. Если чувство жизни насыщается идеей бесконечного, то вы поймете древних и поймете поэзию» (18).

«Если ты мыслишь, что конечное преобразуется в бесконечное (denke dir ein Endliches ins Unendliche gebildet), то ты мыслишь человека» (21).

«Если ты хочешь проникнуть в тайны физики, то ты должен посвятить себя в мистерии поэзии».

«Мы узнаем человека, если мы знаем центр земли» (22).

«Художник, который не ценит всю свою самость (sein ganzes Selbst), есть бесполезный работник».

«Философия есть эллипс. Один центр, к которому мы теперь ближе, есть закон самости разума (Selbstgesetz der Vernunft). Другой есть – идея вселенной, и в нем соприкасается философия с религией» (24).

«Только тот, кто един с миром, может быть единым с самим собою» (27).

«Вселенную не нужно ни объяснять, ни понимать, но только созерцать и открывать. Перестаньте только систему эмпирии называть вселенной и, если Спиноза вам уже не понятен, учитесь истинной религиозной идее, прежде всего, в „Речах о религии“» (32).

Диалектика, пробивающаяся сквозь всю эту мистику и со всех сторон охватывающая ее, может быть наблюдаема в этих «Идеях» в следующих пунктах.

1) Вселенная есть воображение бесконечного в конечном (таким образом, буквальное и художественное понимание термина «Einbildung», как воплощения и внедрения, содержится впервые не у Шеллинга, но и Фр. Шлегеля); вселенная есть художественное произведение.

2) Она – духовный центр самосознающих, самосозерцающих идей.

3) Она – мистический миф.

4) Человек становится художником в меру приближения к этому мистическому центру.

d)

По сравнению со всеми этими настроениями Фр. Шлегеля «Система трансцедентального идеализма» Шеллинга является даже несколько запоздавшей философией, подобно тому, как «Критика силы суждения» Канта в свое время запоздала в сравнении с назревшим тогда художественным и мистическим опытом. По «Идеям» Фр. Шлегеля 1800 года мы видим, что опыт уже требовал мистической мифологии и более резкого разрыва