У истоков культуры святости - Алексей Сидоров

612

Данное выражение (ή διπλή αγάπη) подразумевает, естественно, любовь к Богу и ближним.

613

Св. Синклитикия понимает Мф. 13, 8 как указание на три иерархические ступени христианского подвижничества: 1) монашество (τό ήμέτερον έπάγελμα), вероятно в виде отшельничества, 2) «полк (чин) воздерживающихся» (τό των έγκρατών τάγμα), в который, скорее всего, входили подвижники и подвижницы, живущие общинами и 3) живущие в миру христиане, состоящие в браке, но проводящие целомудренную жизнь (των σωφρόνως βιούντων). Сходное понимание Мф. 13, 8 наблюдается и у блаж. Феофилакта: «Не все, принявшие слово, приносят одинаковый плод. Один приносит сто, например тот, кто совершенно нестяжателен и ведет строго подвижническую жизнь; другой — шестьдесят, — это, по моему мнению общежительный монах, который еще и житейскими делами занимается; третий приносит тридцать, — это человек, избравший честный брак и со всевозможным усердием упражняющийся в добродетелях». Благовестник, ч. I, с. 126.

614

Так изменяется цитата в тексте «Жития». Ср. рассуждение св. Григория Нисского: «А в том, что касается добродетели, мы научились от Апостола (Флп. 3, 12) единственному пределу совершенства — отсутствию всяких пределов. Этот великий и высокий духом человек, Божий Апостол, непрестанно бежйл по поприщу добродетели и никогда не уставал стремиться вперед (Флп. 3, 13). Да и было бы опасно для него останавливаться посреди беговой дорожки. Почему? Ведь все, что является по природе своей добрым, не имеет само по себе предела и ограничивается только тогда, когда ему противопоставляется нечто противоположное, например, жизни — смерть, или свету — тьма. Всякое добро прекращается, когда появляется то, что мы считаем ему противоположным. Как для жизни пределом является смерть, так и при состязании в добродетели остановка стала бы началом движения в противоположном направлении, ко злу». Святитель Григорий Нисский. О жизни Моисея Законодателя или о совершенстве в добродетели. М., 1999, с. 11.

615

Согласно преп. Марку, «Господь, желая показать, что исполнение всякой заповеди есть наш долг, и что усыновление Он даровал людям Своею кровию, говорит: Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неуключими есмы: яко еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10). Посему Царство Небесное не есть возмездие за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам». Слова духовно–нравственные преподобных отцев наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995, с. 29. Св. Аммон в сходном смысле понимает эти слова Господа: «Творя дела по Богу, не делай их ради мзды, но со всем смиренномудрием совершай их, как ничего не стоящий раб и великий должник». Творения древних отцов–подвижников, с. 44.

616

617

Букв, «народного собрания, площади, рынка» (την άγοράν). Ср. увещание Евагрия к девственнице: «желание прогулок и любовь [к посещению] чужих домов губят [молитвенное] состояние души и уничтожают ее рвение [по Богу]». Творения аввы Евагрия, с. 139.

618

619

Согласно Евфимию Зигабену, «под бдением или бодрствованием разумей не только воздержание от сна, но также всякого рода внимательность и осторожность». Толковое Евангелие от Матфея, с. 364.

620

Образец борения с такими более сильными (или: более едкими, болееострыми, более хитрыми) помыслами (δριμυτέ–ροις… λογισμοίς) описывает преп. Петр ДаМаскин: «О сколько слез желал бы я иметь, когда отчасти вижу себя самого! Ибо если не согрешаю, то, по гордости, возношусь; если же согрешу и успею заметить это, то, по недоумению, упадаю духом и прихожу в отчаяние. Если прибегну к надежде, опять приходит гордость. Если плачу, это производит во мне самомнение, и если не плачу, опять приходят страсти. Жизнь моя — смерть, а смерть — хуже, по страху мучения. Молитва моя бывает для меня искушением и невнимательность — погибелью. Приложивый разум, приложит болезнь (Еккл. 1, 18) говорит Соломон. Недоумеваю и изумляюсь, и не знаю, что делать. Если же знаю, может быть, и не делаю, к осуждению служит мне знание. Увы мне! Что мне избрать? Все, по неразумию, кажется мне противным, и не могу выбрать что–либо из этого». Творения преподоб–наго и богоноснаго отца нашего священномученика Петра Дамаскина, в русском переводе. М., 1993, с. 323.

621

622

В древнецерковной традиции (у Дидима Слепца, Олимпиодора и др.) достаточно обычным было толковать «владеющего» как диавола, супротивника (έξουσιάζοντα τον διάβολον προσηγό–ρευσεν). См.: Catena havniensis in Ecclesiasten in qua saepe exegesi servatur Dionisii Alexandrini. Ed. ab A. Labate // Corpus Christia–norum. Series Graeca, v. 24. Turnhout–Leuven, 1992, p. 165.

623

Ср. «Житие преп. Антония Великого»: «Когда же вр#г увидел немощь свою против Антониева намерения, паче же увидел, что сам поборается твердостию Антония, низлагается великою его верою, повергается в прах неустанными молитвами, тогда в твердой надежде на свои оружия, яже на пупе чрева (Иов. 40, 11), и хвалясь ими (таковы бывают первые его козни против юных), наступает он на юного Антония». Святитель Афанасий Великий. Творения, т. III. Μ., 1994, с. 183.

624

Преп. Синклитикия меняет в цитате 2–е лицо на 1–е. Ср. толкование: «Им ставится в пример предусмотрительность змеи, потому что она всем телом своим прикрывает голову и защищает то, в чем сосредоточена жизнь. Так и мы, невзирая на полную опасность для тела, должны сохранять Главу нашу, Которая есть Христос. Простота голубей показывается из явления Святого Духа в виде голубя». Блаженного Евсевия Иеронима пресвитера Стридонского Четыре книги толкований на Евангелия от Матфея. М., б. г., с. 78.

625

Букв, «гвоздь гвоздем» (ηλω ήλον). Эту же поговорку использует и Евагрий: «Бес тщеславия противостоит бесу блуда, и нельзя допустить, чтобы оба они нападали на душу, ибо один обещает честь, а другой производит бесчестие. Поэтому, когда какой–нибудь из них, приблизившись, начнет теснить тебя, ты представь себе помыслы противоположного беса, и, если сможешь, по поговорке, выбить клин клином, то знай, что ты уже близок к границам бесстрастия». Творения аввы Евагрия. М., 1994, с. 106.

626

Образ «божественного пира» (θείον συμπόσιον) в «Житии» навеян, возможно, сочинением св. Мефодия «Пир десяти дев». Здесь «пир под председательством Ареты (Добродетели), дочери Философии, совершается в саду, сияющим райской красотой, под сенью широколиственного целомудрен–ника (agnus castus). Девы последовательно произносят свои речи в похвалу девства». Архиепископ Михаил (Чуб). Святой священномученик Мефодий и его богословие // Богословские труды, сб. 11, 1973, с. 6.

627

Речь идет о той добродетели (ή άκτημοσύνη — добровольная нищета или бедность), стяжанию которой святые отцы уделяли весьма важное значение. Например, св. Василий Великий в одном из своих посланий говорит: «Приходящий к Богу должен возлюбить нищету во всем, и быть пригвожден страхом Божиим». Творения иже во святых отца нашего Василия ВеликавОу Архиепископа Кесарии Каппадокийския, т. Ш. Спб., 1911, с. 37.

628

Букв, «стирки ради добродетели» (την δια της άρετηπλύσιν). Возможно/здесь отзвук Пс. 50, 9: «Омыеши (πλύνεις) мя, и паче снега убелюся».

629

Об этом утруждении (χαμευνία) см. у св. Исидора Пелуси–ота: «Не пост ли, й нагота, и возлежание на голой земле и измождение тела соделали Павла слышателем неизреченных тайн в раю?» Творения святаго Исидора Пелусиота, ч. I. М., 1859, с. 50.

630

Мысль святой заключается, скорее всего, в том, что любое искусство (τέχνη — ремесло) предполагает и наличие у владеющих им определенного инструментария (όργανον).

631

Данную фразу (διδασκάλου γνησίου πρόσωπον άναδεξάμενος) буквально можно перевести: «играя роль истинного Учителя», «принимая вид истинного Учителя».

632

Это речение Господне является основополагающим для всего древнецерковного аскетического богословия, а потому постоянно встречается в монашеской и житийной письменности. Именно оно послужило толчком, побудившим преп. Антония Великого начать свой великий подвиг аскезы, как это повествует в его «Житии» свт. Афанасий. См.: Святитель Афанасий Великий. Творения, т. III, с. 180. Свт. Серапион Великий, обращаясь к монахам, говорит: «Жизнь свою вы проводите не [в заботах] о поместьях, домах и прочем имуществе; не стремитесь вы к обладанию и стяжанию их; не предаетесь [какому–либо] неразумному желанию, например стремлению позлословить, сребролюбию или другой какой прелести. Наоборот, [вся жизнь ваша определяется] глаголами: «По Господу Богу твоему пойдешь, и к Нему прилепишься». Глаголы эти вы осуществили на деле. Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною (Мф. 19, 21) — сила й этого изречения [Господа] стала явной в вас, поскольку без [всяких]колебаний презрели вы мир, отрекшись от мирских попечений, и целиком доверились Богу». Творения древних отцов–подвижников, с. 64–65.