У истоков культуры святости - Алексей Сидоров

598

Данная фраза (εί και μή ή κατ'ένέργειαν άλλ'ούν γε κατά πρόθεσιν) предполагает, что Синклитикии, пребывающей в уединении, редко предоставлялась возможность осуществлять на деле добродетель милостыни (милосердия — ή έλημοσύνη), но эта добродетель всегда жила внутри ее души.

599

Ср. рассуждение преп. Иоанна Кассиана Римлянина: «Весьма справедливо думали отцы, что пост и воздержание состоят в умеренности, и что все вообще домогающиеся совершенной добродетели, принимая пищу, необходимую для поддержания тела, должны воздерживаться, когда еще хотят есть. И слабый телом может сравняться в добродетели со здоровыми и крепкими, если будет обуздывать похоти, коих не требует немощь плоти. Ибо и апостол говорит: плотоугодия не творите в похоти, т. е. он не запрещает заботиться о плоти, но только говорит, чтобы это не делалось в похоти; запрещает угождение прихотям плоти, а не попечение, которое необходимо для поддержания жизни, и запрещает потому, чтобы мы, потворствуя плоти, не стали ко вреду себе исполнять похотей; между тем заботиться о теле нужно потому, чтобы, испортив его небрежением, не потерять возможности исполнять духовные и необходимые обязанности наши». Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993, с. 52–53. Св. Синклитикия здесь полностью следует традиции отцов–подвижников: практикуя воздержание от пйщи. (ασιτία), она делала это, как говорится ниже, «с рассуждением» («с различением» — μετά διακρίσεως).

600

Выражение «дух похоти (пожелания)» (τό πνεύμα της επιθυμίας) может иметь смысл и «ветер похоти». Под «властвующим» над этим духом, или «владеющим» им (о έξουσιάζων τούτου) подразумевается, естественно, лукавый.

601

Автор «Жития» повторяет заповедь св. Апостола Павла о непрестанной молитве (1 Фес. 5, 17), которая находит отклик в творениях многих отцов Церкви. Так, преп. Максим Исповедник говорит: «Благодать молитвы сочетает ум с Богом, и такое сочетание отделяет ум от всех помыслов. Тогда ум, нагим беседуя с Богом, становится боговидным. Став же таковым, он просит у Бога подобающего, и прошение его всегда достигает дели. Поэтому Апостол и повелевает непрестанно молиться (1 Фес. 5, 17), чтобы мы, постоянно сочетая ум с Богом, мало–помалу отторгнули бы пристрастие к материальным [вещам]». Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. М., 1993, с. 83. Что же касается образа моря, то в святоотеческой письменности этот образ часто является символом непостоянства сей бренной жизни. См., например, у св. Григория Нисского: «Морем же (Давид. — А. С. ) называет вещественную эту жизнь, возмущаемую всякими ветрами искушений и волнуемую одна за другой непрестанными страстями». Святитель Григорий Нисский. О надписании псалмов. М., 1998, с. 33. Наконец, выражение «соленая злоба врага» (την άλμυράν του έχθρου κακιαν), указывает, скорее всего, на неприятный как бы «вкус» этой злобы, ее едкий характер.

602

Святые отцы Церкви не раз высказывались об «апостольстве» женщин. Например, св. Иоанн Златоуст говорит о са–марянке: «И жена тотчас уверовала, показав себя разумнее Никодима, и не только разумнее, но и мужественнее. Он, услышав много' подобного, никого не призвал ко Христу, да и сам остался в нерешительности, а она совершает дело апостольское, всем благовествуя, призывая к Иисусу, и целый город увлекает к Нему». Иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Константина града Златоустаго Избранные творения. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова, кн. 1. М., 1993, с. 207.

603

Автор «Жития» сочетает обе цитаты воедино. Соположение тех же двух цитат наблюдается в «Великом Послании» преп. Макария: «Живя вместе таким образом, мы действительно сможем наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию (Лк. 10, 19), благодаря единомыслию и благодати Христовой разбивая главы духовных змиев, наступая на аспида и василиска и попирая льва и змия (Пс. 90, 13)». Творения древних отцов–подвижников. М., 1997, с. 131.

604

См.: Еф. 6, 12. Ср. толкование: «И почему у нас происходит брань с ними? — Потому, что мы имеем непобедимого союзника — благодать Св. Духа; потому, что мы научены такому искусству, что можем ратоборствовать не с людьми только, но и с демонами». Святаго отца нашего Иоанна Архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго, Беседы на Послание св. Апостола Павла к Ефесеям. Спб., 1858, с. 374.

605

Обозначая данный вопрос как «обычное следование» (κατά την συνήθη άκολουθίαν), автор «Жития» подразумевает, что он является центральным вопросом всего христианского жития. Особенно отчетливо он ставился (и, соответственно, решался) в монашестве. Монашеская письменность представляет тому множество примеров. См., в частности: «Авва Памво спросил авву Антония: что мне нужно делать, чтобы спастись? Старец сказал ему: не надейся на свою праведность, не , жалей о том, что прошло, и обуздывай язык и чрево». Древний Патерик, изложенный по главам. М., 1899, с. 11. См. также вопрошание одного брата, обращенное к великому старцу: «Окажи мне милость, Владыка, и скажи, как спастись в настоящее время, ибо помысел боязни взошел мне на сердце». Преподобных отцев Варсануфия Вели–каго и Ионна Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошения учеников. М., 1993, с. 171.

606

См.: Пс. 18, 11. Автор «Жития» относит образ меда и сота к духовному общению со святой. Можно отметить, что св. Аммон соотносит тот же образ с духовным видением, говоря о верующих так: если это видение будет дано им, «то они уже не будут ни в чем утруждаться и не устрашатся никаким страхом, но радость Божия будет с ними ночью и днем, а дело Божие будет услаждать их паче меда й сота (Пс. 18, 11)». Творения древних отцов–подвижников, с. 29.

607

См.: Мф. 10, 8. Эта фраза несколько изменяется в тексте «Жития».

608

См.: Мф. 25, 24–30. Толкование «таланта» как дара–учительства наблюдается и у св. Иоанна Златоуста, который говорит: «Кто получил дар слова и учения для пользы других и не пользуется им, тот погубит самый дар. Напротив, кто радит о нем, получит еще больший, между тем как тот теряет и то, что получил». Иже во святых отца нашего Иоанна Архиепископа Константина града Златоустаго Избранные творения. Толкование на святаго Матфея Евангелиста, кн.2. М., 1993, с. 788.

609

Некий прообраз данной мысли можно найти у Климента Александрийского, который, правда, выражает ее несколько иначе, обозначая Бога Слова (Логоса) и как «Педагога», и как «Учителя»: «Область Педагога — практика, а не теория; не обучение, а нравственное улучшение — вот Его >цель; жизнь мудреца, а не ученого Он хочет начертать перед нами. Отчасти Логос является, конечно, и' Учителем, но это не главная при сем Его цель. Дело Логоса как Учителя состоит, собственно, в раскрытии и объяснении положений веры. Но так как Педагог наш есть практик, то прежде всего занимается Он порядками нравственной жизни». Педагог. Творение учителя Церкви Климента, Александрийского. М., 1996, с. 29.

610

Так цитирует это место Евангелия автор «Жития». Ср. толкование: «Поелику две причины ведут к погибели — злые учения и растленная жизнь, то, чтобы нам не впасть в нечестивое учение, должно любить Бога всею душою, а чтобы предохранить себя от растленной жизни, должно любить ближнего. Ибо кто любит ближнего, тот исполняет все заповеди, а исполняющий заповеди любит Бога; так что обе эти заповеди взаимно связываются, одна другою поддерживается и обнимают собою все прочие заповеди». Благовест–ник, или Толкование блаженнаго Феофилакта, Архиепископа Болгарскаго, на Святое Евангелие, ч. I. М., 1993, с. 203.

611

См.: Рим. 13, 10. Согласно св. Апостолу Павлу, после Воплощения Бога Слова все отношения между Богом и человеком обрели новый характер, одухотворившись искрасившись любовью. «Вера естественно влекла за собой и любовь. К насаждению этой любви и направлялся закон.:. Если закон был служителем веры, пестуном ко Христу, то также был и руководителем к любви. Если с одной стороны исполнение закона заключалось объективно во Христе, а субъективно — в вере во Христа, то с другой стороны — в любви к Богу и людям. «Любовь есть исполнение закона» (Рим. XIII, 10)». Мышцын В. Учение св. Апостола Павла о законе дел и законе веры. Сергиев Посад, 1894, с. 79.

612

Данное выражение (ή διπλή αγάπη) подразумевает, естественно, любовь к Богу и ближним.

613