Тайна жизни и смерти - Александр Мень

Напоминаю тем, кто мало знаком с физикой. Физики это знают. Есть в физике принцип неопределенности. Объясняю вкратце его суть: когда прибор изучает мельчайшие частицы вещества, микрообъекты, в какойто момент он сам начинает с ними взаимодействовать, и тогда уже результат опыта становится не точным: мы уже не знаем, где объективно законы движения этих микрочастиц, микрообъектов, а где воздействие нашего прибора, и выйти из этого тупика невозможно. Так вот, когда человек познает таинственные миры, он вступает в активное соприкосновение и взаимосвязь с этими мирами, и что он может получить от этого, мы уже не знаем!

Так же было с опытами Анатолия Кашпировского. Он, конечно, обладает силой, но никто не знает, и он сам не знает, какова природа этой силы. Все делается вслепую... Поэтому одним становилось лучше, другим хуже, то есть это был метод проб и ошибок. Но эта сфера весьма опасна, поэтому в ней нельзя орудовать этим методом. Ведь никто не станет работать с болезнетворными бактериями таким способом, потому что это опасно, и требуется высокая мера осторожности. А есть, как говорит один русский православный мыслитель, микробы зла, есть микробы демонического начала, которые нельзя увидеть в микроскоп, но они действуют на нашу душу.

Вот почему, как я уже говорил, Церковь является противницей многих таких вещей. Начинается с невинных опытов, а кончается трагедиями.

Лет тридцать назад я стал перебирать всех известных мне людей, которые долго, систематически, упорно занимались спиритизмом. И вдруг я понял, что у них у всех были поломанные судьбы, у всех была искажена жизнь. Конечно, этот опыт был не чистый, потому что я взял десятка два людей... Вы, вероятно, слышали, что спиритизм — попытка вступать в контакт с какимито иными измерениями таким способом, что человек становится проводником, через которого действуют, как электричество через провод, совершенно неведомые нам силы. Но откуда мы знаем, насколько это безопасно для человека?

У меня работал один художник в церкви, который говорил, что не верит в спиритизм. Я говорил ему: «Очень хорошо, тогда не думайте об этом». Но всетаки его это беспокоило, он нашел человека, у которого прекрасно это получалось, медиума, проводника, и тот вызвал дух Лермонтова. Этот дух продиктовал стихотворение. Нескладное, но всетаки стихотворение. В нем фигурировали пистолет и какието еще элементы, явно связанные с Лермонтовым.

Любопытно, что при спиритических сеансах некоторые люди писали ругательства, говорили какието неприятные вещи. Создавалось впечатление, что человек входит в контакт не с самой личностью умершего, а с какимито его отбросами, с какойто тенью, с карикатурой. Но входит он путем взаимопроникновения, когда сам становится его проводником. А что может за этим последовать? Только в ту эпоху, когда человек достигнет высокого духовного и нравственного уровня, возможно, будет поставлен серьезно вопрос о правомерности изучения таинственных миров. Пока люди к этому очень плохо готовы.

Итак, Штайнеру не удалось приблизить теософию к христианству, потому что для него в его видениях Христос стал Богом, исходящим с Солнца, солнечным Божеством. Это локальное планетарное явление, конечно, не может быть сопоставимо с тем, что мы открываем в Евангелии.

Другой вариант попытки приблизить теософию к европейскому сознанию был предпринят другой замечательной русской женщиной, Еленой Ивановной Рерих. Елена Ивановна тоже была необычайно склонна к буддизму. Женщина необычайных талантов и жизнеутверждения — она с мужем проделала колоссальное путешествие. Она любила природу, человека, жизнь. Восток ее и Рериха гипнотизировал, они всегда воспринимали Азию в какойто романтической дымке. Когда смотришь на волшебные полотна Рерихаотца, то думаешь, что таких пейзажей нет в природе, это все его видения, но видения чудные.

Они путешествовали в 20е годы. Мир в то время шел к светлому будущему коммунизма, и казалось, что этото и есть «то самое». И тогда Елена Ивановна пишет книгу, небольшую, — «Основы буддизма», в которой пытается доказать, что марксизм и буддизм — это почти одно и то же. Анонимно печатает книгу в УланБаторе, ее распространяют в Верхнеудинске (в УланУдэ). Когда я там был, мне рассказывали, что это все придумали буддийские ламы, чтобы както найти общий язык с большевиками. Но никто не знал, что это была Елена Ивановна. Они с мужем путешествовали по Гималаям и привезли оттуда в Москву в конце 20х годов, кажется, в 26м году, ларец с посланием индийских махатм, то есть великих мудрецов.

Надо сказать, что еще Елена Петровна Блаватская всегда ссылалась на некоторые указания таинственных мудрецов, которые с Гималаев ей подавали сигналы. Эти махатмы передали Советскому правительству такой текст, в котором одобрялось и разрушение церквей, и разрушение культуры, разрушение старого мира во имя какогото светлого будущего. Когда я читал этот текст — вы можете найти его в биографии Рериха, изданной в серии ЖЗЛ, то меня, признаться, передернуло... Если это махатмы, то какието очень сомнительные махатмы. В то время Рериху казалось, что миф о Шамбале, о некоем царстве духовных сил, имеет на Востоке эсхатологический привкус, то есть ожидание переворота мира, конца мира. И поэтому он очень заинтересовался, когда узнал, что многие азиаты, которые становились под красные знамена, шли в бой за Шамбалу. Шамбала с коммунизмом у них сливались в одно целое.

Конечно, все это было страшной эклектикой. Необычайная каша, потому что, с одной стороны — политический миф, с другой — народные легенды, с третьей — какието непроверенные слухи о какихто обитателях Тибета. Все это питало воображение, захватывало, играло на чувствах таинственности...

В своих книгах, которые Елена Ивановна назвала «Агнийога», она пыталась активную христианскую этику внедрить в восточный созерцательный мистицизм. Когда читаешь ее писания, писания Блаватской, Кришнамурти, Анни Безант, то невольно приходишь к выводам, к которым пришел известный русский философ Борис Вышеславцев (он умер в Париже, в эмиграции; надеюсь, что он скоро вернется к себе на родину в своих книгах). Он писал, что надо знакомиться с Востоком по его подлинным древним памятникам, что нам не нужны эти переделки, которые имеются в теософии. Это почувствовал и сам Кришнамурти, тот индийский юноша, которого хотели сделать новым мессией. В 29м году он порвал с теософским обществом, уехал в Соединенные Штаты, где стал религиозным писателем пантеистического толка, что в общем в Америке всегда было любезно.

Итак, мы можем сказать, заключая этот очень беглый обзор, следующее. Для христианского сознания уникальность каждой личности исключает идею странствия душ, но для христианского сознания остается очень важным учение о перевоплощении совсем в другом смысле. В каком? Христос говорит нам: «Если человек хочет идти за Мной, он должен отказаться от себя, отдать себя и взять свой крест».

Уметь перевоплотиться в другого человека не метафизически, а нравственно, через любовь и сострадание, через умение выйти из тюрьмы и клетки собственного «я», чтобы сопереживать другому человеку, слиться с ним, не потеряв при этом своего «я». Ибо тот, кто отдает себя, тот и приобретает.

Перевоплощение как бы приземляет, делает вещественным идею бессмертия души. Между тем, тайна здесь выходит за пределы земного существования. Речь идет не о повторах, а о непрерывном развитии человеческой личности, и сколько бы ни существовало миров, человек развивается в каждом. Ведь мы на самом деле берем отрезок нашего земного бытия только как момент развития, потому что человек — могущественное и священное создание.

И этот наш пробег по миру является важным элементом нашего вечного духовного развития и раскрытия. Для этого не нужно иметь несколько жизней; каждый может выполнить то, что он задумал в этой жизни. Более того, если человек здесь не осуществил многого, это и означает, что у него будет множество возможностей в иных измерениях. Путь бесконечен, развитие бесконечно, ибо Сам Христос говорит о том, что человек призван быть совершенным, как совершенен Отец Небесный, а это значит — наше развитие не имеет границ, и в этом земном плане бытия зачинается и формируется нечто очень важное.

Но не надо думать, будто отделение души от тела в момент смерти есть только освобождение человека. Нет. Бог задумал нас как существа, в которых брачный союз совершили играющая материя — природа — и бессмертный Дух. И в этом есть идея Человека, вселенская, космическая идея Человека: «Я связь миров повсюду сущих» [Г. Р. Державин. Ода «Бог»]. Я связь миров — вот что надо знать человеку. Мы связываем два мира, и поэтому Церковь учит нас не просто бессмертию души, которое знают другие религии, в каком бы виде они их не представляли, но учит нас о «воскресении мертвых и жизни будущего века».