Главное заблуждение человечества - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Один из моих старых учителей, замечательный человек, перед каждым экзаменом в школе говорил… Он председательствовал на экзаменах. Мне нравился этот человек, его честность, его правдивость. Он приходил и говорил всем ученикам: «Я не против того, чтобы вы списывали у других или приносили с собой книги или шпаргалки, – меня это не касается. Меня заботит только то, чтобы вы не попались. Если вы будете пойманы с поличным, вам это с рук не сойдет, и разбирайтесь как знаете… Если вы уверены в своих силах, я мешать не стану, но если я вас застукаю, тогда – ничем не могу помочь».

И он говорил: «Даю вам пять минут. Закройте глаза и взвесьте ситуацию, и те, кто принес книги, шпаргалки и тому подобное, могут сдать их мне – это ни на что не повлияет. Но если вы решили списать, то не попадайтесь, будьте достаточно умными, достаточно мудрыми… Имейте в виду: если вы достаточно умны, вам не нужны никакие шпаргалки! И позвольте вас предупредить: если вы прибегаете к шпаргалкам, это только доказывает, что вы недостаточно умны – а значит, вы попадетесь!»

И тут же ему начинали сдавать книги и шпаргалки – а их приносили почти все!

Но я любил этого старика; он был искренним. Он говорил, что суть не в том, чтобы не обманывать, суть в том, чтобы не попасться.

Вы читаете в газетах о том, что какие-то люди попались. Все делают одно и то же – да, с небольшими вариациями, но разница незначительна. Количество может быть различным, но качество одно и то же. Совершаются убийства, совершаются изнасилования, продолжаются войны, из века в век повторяются разные глупые поступки, – а вы все это читаете и теряете впустую время; или смотрите фильм, или передачу по телевизору, или слушаете одни и те же старые истории. Вы слышали их тысячи раз, вы знаете их наизусть, но слушаете снова, потому что вам надо чем-то себя занять.

Если за всю семидесятилетнюю жизнь вам удастся найти хотя бы семь минут, которые будут лично ваши: в которые вы ничего не заняты, ничем не увлечены, расслаблены и покоитесь в своем собственном существе, – этого будет достаточно. Но даже этих семи минут не бывает, и отсюда спешка. Жизнь коротка, время летит – и другой жизни не будет. Придет смерть, и вы умрете совершенно пустыми, несостоявшимися. И эта спешка не поможет, эта спешка только создаст трудности. Конечно, она подгоняет вас, она заставляет вас гнаться за тенями, но, гоняясь за тенями, вы снова теряете время впустую.

Бхагавати, ты говоришь:

Я чувствую, что мы должны спешить…

Если ты здесь, со мной, забудь всю эту спешку, забудь о времени. Иисус говорит: «В моем божественном царстве больше не будет времени». Я говорю тебе: «Отбрось время, – и в этот самый момент, здесь и сейчас, ты в божественном царстве». Зачем ждать царства Божьего? Я бы хотел опровергнуть Иисуса. Он говорит: «Войдите в царство Божье, потому что там не будет больше времени». Это неправильно; он запрягает лошадь позади телеги. Как вы войдете в царство Божье? Откуда вы войдете в царство Божье? Собственно, сама идея того, что в божественном царстве не будет времени, будет вас торопить: «Как побыстрее достичь его? Как войти в божественное царство, где нет времени, нет проблем, нет тревоги, и человек живет в вечном „сейчас“?» Но это «сейчас» становится «тогда»: «сейчас» становится целью.

Если ты меня понимаешь, я говорю: отбрось время, и, если ты отбрасываешь время, гусь снаружи – потому что время есть ум. Отбрось время, и ты – в божественном царстве. И больше того: ты была в нем всегда; время окружало тебя кошмарным сном, ум создавал всевозможные сны. Вокруг тебя была мгла, тобой же и созданная.

Ты говоришь:

Мне кажется, что кокон сна, в котором я существую, душит меня, и я боюсь, что у меня никогда ничего не выйдет.

Я тоже боюсь! Если ты хочешь, чтобы что-то вышло, ничего никогда не выйдет. Отбрось саму идею о том, чтобы что-то выходило, забудь об этом. Радуйся мгновению! Разве ты не слышишь кукушку вдалеке, не слышишь ворон, не слышишь пения птиц? Они сейчас и здесь. Нет спешки, нет вчера, нет завтра.

Иисус говорил своим ученикам: «Посмотрите на лилии в полях. Они прекраснее, чем сам царь Соломон во всей своей славе». В чем же секрет этих бедных лилий? Секрет, говорит Иисус, в том, что они не думают о завтра, они живут сейчас. Жизнь существует сейчас, и нет надобности добиваться, чтобы она выходила. Она уже есть! Ты – в ней!

Кабир говорит, что вы похожи на рыбу, которая страдает от жажды в океане. Вы в нем родились, вы в нем живете, вы его часть, вы его проявление, и в нем вы исчезнете. Вы точно как волна океана. Но рыба страдает от жажды в океане, потому что она представляет себе какой-то другой океан, какую-то другую жизнь, какое-то другое время, какое-то другое пространство, какое-то царство Божье.

Отбросьте весь этот вздор! Нет другого Божьего царства, кроме того, которое есть сейчас. И в нем уже есть деревья, в нем уже есть горы, в нем уже есть звезды, и только человека в нем нет, только человек остается вне его. А причина в том, что человек пытается постичь, понять его, составить концептуальную систему, в которой все можно представить логически. Существование парадоксально; если вы пытаетесь сделать его логическим, у вас никогда ничего не выйдет, и вы никогда его не постигнете.

Ты спрашиваешь:

Ошо, ты говоришь, что гусь уже снаружи. Почему же это кажется таким непостижимым?

Потому что он уже снаружи! Просто смотри, не думай об этом. Как только ты начинаешь думать, ты уходишь далеко в сторону. Не размышляй над этим, просто смотри. Тут не нужно думать, ходить по кругу; не нужно интеллектуальных напряжений, философского склада ума, логического мышления. Нужен нетренированный ум; нужно невинное сердце.

Просто смотри! Пусть твои глаза будут чисты от слез, пусть твои глаза будут чисты от всей дорожной пыли – и посмотри на существование. Лист, падающий с дерева, может стать твоим просветлением.

Будда стал просветленным, когда он увидел последнюю звезду, исчезающую утром. Как только звезда исчезла, Будда стал просветленным.

Просветление – это не то, чего нужно добиться, это нечто имеющееся в самой твоей природе. Так что не пытайся поймать собственный хвост. Ты, наверное, видела, как это пытаются сделать собаки… Собаки – большие философы, последователи Аристотеля; у них суровый «аристотилит»! Когда-нибудь зимой понаблюдай: они греются на солнышке… но им не дает покоя хвост! Хвост всегда их преследует, и они хотят его поймать. Они прыгают – и хвост прыгает, они прыгают быстрее… логический вывод: вы плохо прыгали, надо прыгать лучше. Чем больше они стараются, тем быстрее прыгает хвост, – и они начинают сходить с ума. Но зачем же ловить хвост, если он ваш собственный?

Существование, просветление, истина – все они в вашем распоряжении; не нужно ничего постигать, ничего не нужно добиваться – совершенно ничего. И тогда все выходит, и тогда все постигается.

Второй вопрос:

Ошо,

Я радикальный революционный политик. Не мог бы ты что-нибудь сказать мне?

Ты уже слишком далеко зашел – ты не станешь слушать. Тебе мало просто быть политиком, ты в придачу радикальный и революционный – раковая опухоль вдвойне, втройне! Неужели недостаточно политики? Нужно ли быть еще и радикальным и революционным? Но мы всегда находим красивые слова, чтобы скрыть безобразную реальность.

Политик не может быть революционером, потому что революция может быть только духовной. Ни один политик не может быть радикальным; само слово «радикальный» означает «касающийся корней». Политик лишь подрезает листья, он не имеет никакого отношения к корням. Только просветление ведет вас к корням, только медитация ведет вас к корням ваших проблем.

Политика существовала всегда, политики существовали всегда, но что изменилось? Мир остается все в том же плачевном состоянии. Больше того, несчастья множатся с каждым днем. Все революционные и радикальные политики только доказали свою несостоятельность – конечно же, у них были хорошие намерения; но намерения совершенно не имеют значения, значение имеет только сознание.

У политика нет сознания: фактически, он пытается избежать своих внутренних проблем, он пытается убежать от своих проблем. А самый легкий способ убежать от себя – начать беспокоиться о мировых проблемах, о политике, об истории, помогать бедным, пытаться изменить состояние общества, реформировать его. Все это приемы, позволяющие избежать своих собственных проблем, – приемы тонкие и опасные, потому что человеку кажется, что он совершает нечто великое, тогда как он просто остается трусом.

Посмотри сначала в лицо собственным проблемам, встреться с ними. Попытайся сначала преобразить, трансформировать свое существо. Только преображенный человек может вызвать процесс трансформации в других.

Ты спрашиваешь меня:

Ошо, не мог бы ты что-нибудь сказать мне?