Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Бхагаван Раджниш

Мастер должен делать, потому что он знает что делать. Вы не должны делать, этого не должно случиться. Потому что с каждым своим действием, вы будете все нарушать. Вы не знаете, каковы вы. Как вы можете хоть что-то сделать? Ученик ждет, прекрасно понимая, что он не может ничего делать. Он не знает направление. Он не знает, что хорошо, а что плохо. Он не знает себя. Как он может хоть что-то сделать? Делание должно исходить от мастера, не поймите меня неправильно. Мастер никогда ничего не делает, если ученик может ждать, само бытие мастера становится действием. Просто его присутствие становится катализатором. И многое начинает происходить само по себе.

Когда кто-то спросил великого мастера Зенерина: «Что вы делаете со своими учениками?» Тот ответил: «Что я делаю? Я ничего не делаю». Тогда тот, кто задал вопрос, спросил еще: «Но вокруг вас происходит так много вещей, вы, должно быть, делаете что-то?» Зенерин ответил: «Сижу спокойно и ничего не делаю, весна приходит, и трава растет сама по себе».

Вот что делает мастер. Он сидит спокойно, и ничего не делает. Он ждет нужного мгновения, когда придет весна. Внезапно, когда мастер и ученик встречаются, наступает весна, весна приходит и трава растет сама по себе. Вот как все происходит. Мастер просто сидит, ничего не делая, а ученик ждет, когда мастер что-то сделает. Потом приходит весна. И в то мгновение, когда они встречаются, трава растет сама по себе.

На самом деле истина происходит. Вы должны только позволить ей сделать это. Ничего не нужно делать напрямую. Вы должны только позволить это. Вы не сможете узнать ее, до тех пор, пока она не случиться. Потому что все, что вы знаете, так это то, что только когда вы что-то делаете, что-то происходит. Когда вы ничего не делаете, ничего не происходит. Поэтом вы полностью забываете о совершенно другом измерении вещей. Но если вы будете наблюдать собственную жизнь, вы заметите, как многое происходит без ваших действий. Что вы делаете для того, чтобы возникла любовь? Трава растет сама по себе. Внезапно приходит весна, и что-то начинает течь в вас, течет для кого-то, вы любите. Что вы сделали? Вот почему люди так боятся любви, потому что она происходит. Вы не можете управлять ей, вы не можете ее контролировать. Вот почему люди говорят, что любовь слепа. На самом деле все происходит ровно противоположным образом. Только любовь проясняет видение. Любовь - это единственные зрячие глаза. Но люди говорят, что любовь слепа из-за того, что они не могут с ней ничего сделать. Она завладевает ими, и они больше не могут ее контролировать. Они выбрасываются в центр. Они говорят, что она слепа из-за того, что она бессмысленна, она не рациональна. Она подобна сумасшедшему дому. Она подобна высокой температуре. Она есть что-то, что случилось с вами, как болезнь. Она кажется таковой, потому что вы больше не контролируете себя. Жизнь взяла над вами вверх. Истина носит качество любви. Вот почему Иисус продолжает говорить: «Любовь - это Бог» Или: «Бог - это любовь». Потому что качество имеет один и тот же источник. Истина также происходит как любовь, вы не делаете ничего для этого. Вы даже не стучите в окно.

Вы вдыхаете, вы выдыхаете. Вот что такое жизнь. Как вы это делаете? Разве вы делатель? Тогда постарайтесь удержать дыхание несколько секунд, и вы поймете, что вы - не делатель. Вы не можете долго не дышать. Через несколько секунд вам захочется выдохнуть. Выдохните. Через несколько секунд вы обнаружите, что не можете ничего сделать, вам захочется вдохнуть. На самом деле трава растет сама по себе, точно так же, как дышите сами по себе. Она растет сама по себе, вы не делатели.

Но эго стремится не смотреть на эти факты. Эго обращает внимание лишь на те вещи, которые вы можете делать. Оно выбирает и накапливает те вещи, которые могут быть сделаны. И оно избегает прорывов в бессознательное, в то, что происходит само собой. Эго очень избирательно. Оно не смотрит на жизнь в ее целостности.

Истина - это событие, последнее событие, высшее событие, в котором вы растворяетесь в целом, и целое растворяется в вас. По словам Тилопы - это Махамудра. Это высший оргазм, который происходит между проблеском единичного сознания и полного сознания, полного океана сознания, между каплей и океаном. Это полный оргазм, в котором они оба исчезают друг в друге, их личности растворяются.

То же самое происходит между мастером и учеником. Мастер несет себе качество океана. А ученик - это все еще капля. Ограниченное встречается с неограниченным. Для этого нужно много терпения. Безграничное терпение. Спешка тут не поможет.

Теперь попробуйте понять прекрасные дзенские истории. Позвольте каждому слову достигнуть самой глубины вашего бытия. Потому что именно для этого вы присутствуете здесь. Если вы сможете понять эти истории, вам будет легче приближаться ко мне ближе и ближе.

Ли-Цзы - это один из мастеров школы Лао-Цзы. Это один из просветленных учеников Лао-Цзы. Ли-Цзы не был обыкновенным мастером, его не волновали ваши трудности, его совершенно не волновало то, что вы делаете, его не волновали малые учения. Его волновала лишь высшая истина. У него было много учеников.

Есть два вида учеников: один вид избирается мастером, а другой вид - это те, кто сами выбрали мастера. Их качества отличаются. Этот ученик, Ин-Ченг, должно быть, относился ко второй группе учеников. И отличие просто огромное. Когда мастер выбирает вас, это совершенно по-другому. Естественно вы никогда об этом не узнаете, вы не узнаете того, то мастер вас выбрал. На самом деле мастер будет преследовать вас так, что вам будет казаться, что вы сами его выбрали. Он должен быть очень тонким в этом отношении. Потому что если он позволит вам узнать, что он выбрал вас, ваше эго может создать большие беспокойства. Потому что эго нравится быть хозяином, ему нравится контролировать. Каждый день я сталкиваюсь с этой ситуацией: я не могу вам позволить узнать, что я выбираю вас. Я должен дать вам свободу выбрать меня самим.

Но отличие огромно. Потому что когда мастер выбирает ученика, он делает это с совершенным пониманием. Он видит вас насквозь, какие у вас потенциальные возможности, ваше прошлое и будущее. Все ваше назначение раскрывается перед ним. Но когда вы выбираете мастера, практически всегда вы будете ошибаться. Потому что вы бредете в темноте. Вы не знаете о том, кто вы, как же вы можете выбирать? Вы не знаете что такое истина, как же вы можете выбрать мастера? Как вы можете судить? Чтобы вы ни решили, будет неправильным. Я говорю безусловно: вопрос не в том, ошибаетесь ли вы, или вы правы. Нет. Все, что вы выбираете неправильно, потому что вы во тьме. У вас нет внутреннего света, посредством которого вы можете судить. У вас нет никакого критерия, у вас нет никакого философского камня. Вы не можете понять, что есть золото, и что не есть золото. Искренний искатель просто позволяет мастеру быть. Искренний искатель позволяет мастеру выбрать себя. Глупый искатель пытается сам выбрать мастера. И тогда с самого начала начинаются трудности.

Ли_Цзы и его мастер Лао-Цзы общались на совершенно другом уровне. Лао-Цзы выбрал Ли-Цзы. А Ин-Ченг сам выбрал Ли-Цзы. А когда выбирает ученик, он агрессивен, потому что сам выбор создает агрессию. Ведь мастер не может вас отвергнуть, даже если вы сами его выберете, просто из сострадания, он не может отвергнуть вас.

Это не истинное начало. Это способ хватать. Этот ученик агрессивен, он не просит. Просить - это дипломатия, а он не просит, он просто вор. Каждый раз, когда Ли-Цзы не был занят, Ин-Ченг пользовался этой возможностью для того, чтобы спрашивать его тайны. Ли-Цзы прогонял его и не говорил ему ничего, пока, в конце концов, не сказал ему... Часто Лу-Цзы откладывал, избегал его, пока, в конце концов, не сказал: «Когда-нибудь я скажу тебе, когда-нибудь в другое время. Сейчас мгновение еще не наступило. Ты еще не готов». Но Ин-Ченг настаивал, пока в, конце концов, Лу-Цзы не сказал ему истину. Он сказал:

Что же это за вульгарность?

Вы не можете спрашивать тайны, вы должны их заработать. Вы должны стать способными. Тайны - это дары мастера. Вы не можете украсть их. Вы не можете просить их, вы не можете выхватить их, вы не можете ограбить и получить их. Тайны могут быть даны только как дар, и ничто иное. Поэтом вы должны быть в состоянии, способными, чтобы мастер мог дать их вам в качестве дара. Ему бы хотелось ими поделиться ими. Но вы должны подняться над обычным умом. Потому что обыкновенный ум не сможет делиться. Вот что продолжает говорить Иисус. Жемчуг нельзя разбрасывать перед лебедем. Потому что лебедь этого не поймет. В нем понимания. Вы можете понять слова, но эти тайны не слова. Вы можете понять концепции, но эти тайны не есть концепции. Они не философии, не доктрины. Эти тайны - это внутренняя энергия мастера, его сокровищница бытия. Если вы поднимаетесь выше и выше, лишь тогда вы будете все ближе и ближе к мастеру. И лишь тогда, когда мастер чувствует, что может сидеть с вами на одном коврике, эти тайны могут быть раскрыты перед вами. Не раньше. Даже если он хочет дать, он не может этого сделать. Кому? Он хотел бы дать эти тайны из сострадания. Но они будут просто растрачены.