Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Бхагаван Раджниш

Теперь ты пришел и хочешь быть моим учеником, и, несмотря на то, что еше не прошел даже год, ты проявляешь возмущение и обижаешься снова и снова.

Быть учеником - это величайшее искусство в мире. Его невозможно ни с чем сравнить. Оно уникально и несравнимо. Ничего подобного нельзя найти в других отношениях, ничего подобного не может существовать.

Быть учеником означает быть с мастером, двигаться в неизведанное. Вы не можете быть слишком агрессивными там. Если вы будете агрессивными там, неизведанное не будет раскрыто перед вами. Оно не может быть раскрыто агрессивному уму. Сама природа его такова, что вы должны быть восприимчивыми, а не агрессивными. Поиск истина - это не активный поиск, это глубокая пассивность. Вы получаете в глубокой пассивности. Но если вы станете слишком активными и озабоченными, вы упустите. Это все равно, что быть лоном. Для этого нужно быть женственным. Вы получаете истину точно так же, как женщина становится беременной.

Помните об этом. Тогда многое станет проще понимать.

Быть рядом с мастером - это значит быть пассивным, это значит поглощать все, что дает вам мастер, само бытие мастера, не спрашивая об этом. В то мгновение, в которое вы начинаете спрашивать. Вы становитесь агрессивными, теряется ваша восприимчивость, вы становитесь активными. Пассивности, женственности больше уже нет. Никто никогда не обрел истины в качестве мужчины, в агрессивном, насильственном состоянии. Это невозможно. Вы достигаете очень медленно. На самом деле вы ждете, и истина сама достигает вас. Истина ищет вас, точно так же, как вода ищет внутренних пустот, двигаясь вниз, она находит место, и становится озером.

Активный ум должен наполниться собой. Активный ум думает, что знает, что такое истина. Вы должны просто спросить, по крайней мере, вопрос известен. Только для того, чтобы получить ответ, вам надо искать.

Но когда вы становитесь пассивными, вы не знаете даже какие вопросы задавать. Как спрашивать? О чем спрашивать? Для чего спрашивать? Вопросов нет, вы не можете ничего делать, кроме как ждать. В этом проявляется терпение. И это безграничное терпение, потому что это не вопрос времени. Вопрос не в том, чтобы вы подождали несколько месяцев, несколько лет. Если у вас есть терпения на несколько лет, это не поможет. Потому что ум, который думает о том, что ему придется ждать три года, на самом деле не ждет. Он выглядит активным, и через три года он может прыгнуть агрессивно и спросить. Он может требовать, потому что период ожидания завершился, теперь он имеет право знать. Нет ничего подобного. Никто не может претендовать на то, чтобы знать истину. Внезапно наступает то мгновение, когда вы готовы, и ваше терпение не связано со временем, но связано с вечностью. Вы ждете не чего-то, а просто ждете. Потому что ожидания так прекрасны. Само ожидание - это такое молитвенное состояние, такая глубокая медитация. Само ожидание - это такое чрезвычайное ожидание, такое величайшее Достижение. Кого еще будет волновать что-то другое. Когда ожидание стало таким полным, таким интенсивным, таким целостным, время исчезает, и ожидание приобретает качество вечности. Тогда немедленно в становитесь готовыми. У вас Нет ярлыка, помните об этом, вы не можете спрашивать. Вы просто готовы, и вы Даже не осознаете того, что вы готовы. Потому что само осознание станет препятствием к вашей готовности. Само осознание покажет то, что в вас еще есть эго. Оно смотрит из уголка, где-то прячется.

Эго всегда агрессивно. Независимо от того, прячется оно, или нет, очевидное оно, или нет. Даже прячась в глубочайших уголках бессознательности, эго остается агрессивным. И когда я говорю, что быть полностью пассивным - это искусство быть учеником, я имею в виду, чтобы вы растворили эго. Тогда не остается никого, кто спрашивает, кто требует. Тогда просто никого нет. Вы пустое пространство, глубокая пустота, просто ожидание. И внезапно все, что вы бы могли спросить, дается вам, даже если вы не спрашиваете.

Иисус говорит: «Просите, и дано вам будет». Но это не высочайшее учение. Иисус не мог дать высшее учение тем людям, которые его окружали, потому что они не знали того, как быть учениками. В иудейской традиции существовали учителя, были студенты, но не было мастеров и учеников. Это в основном восточное явление. Учителя существовали, они учили многому. И существовали ученики, искренние ученики, которые научились многому. Но Иисус не смог найти среди них учеников. Он не мог давать высшего учения. Он говорит: «Просите, и вам дано будет. Стучите, и вам откроют». Но я говорю вам, что если вы будете спрашивать, вы упустите. Если вы будете стучать, вы будете агрессивными. Если вы спрашиваете, то это идет от эго. Когда вы спрашиваете, вас слишком много, и двери не могут быть открыты вам.

Когда вы стучите, что вы делаете? Вы насильственны. Нет. В двери храма стучать нельзя. Вы должны подойти к дверям так тихо, чтобы даже звука ваших шагов не было слышно. Вы должны подойти как никто, как будто бы нет никого. Вы должны ждать у двери. И когда дверь откроется, вы войдете. Вы не должны спешить. Вы можете сидеть и ждать расслабленно у двери. Потому что дверь знает лучше, чем вы, когда открыться. И мастер внутри вас знает лучше, чем вы, когда она должна быть открыта.

Стучать двери храма - этот вульгарность. Спрашивать у мастера - это отсутствие воспитания. И в этом случае, он не собирается учить вас чему-то. Это сокровище лежит в его глубочайшем бытие, и до тех пор, пока вы не будете готовы к этому, он не может вам его дать. Жемчуг не должен разбрасываться перед лебедями. Мастер должен ждать, пока ваш лебедь не исчезнет. Пока вы н пробудитесь и не станете людьми, когда больше не будет животных, насильственных, вульгарных, агрессивных. Отношения между мастером и учеником должны основываться на глубокой любви, а не на насилии.

В этом отличие между наукой и религией. Наука полна насилия, в ней есть агрессия, направленная на природу, чтобы познать ее тайны. Наука насильственна по отношению к природе в своем стремлении открыть ее тайны. Религия - это любовь, это преследование, это безмолвное ожидание. Для этого нужно подготовить себя, нужно быть готовым. Чтобы когда внутренняя готовность пришла, внезапно возникла гармония, чтобы вы встали в одну линию с природой, чтобы природа раскрыла себя вам. И это раскрытие совершенно отличается. Наука может заставить природу раскрыть им несколько фактов, но истину? Никогда.

Наука никогда не будет способна раскрыть истину. Агрессивные, насильственные, грубые люди могут самое большее - это раскрыть несколько фактов. Вот и все. И эти факты будут лежать на поверхности. Внутренний центр будет скрыт вуалью для них. Потому что для того, чтобы достигнуть внутреннего, насилие не должно использоваться. Внутренний центр должен пригласить вас. Лишь тогда вы можете войти. Если вас не пригласили, вы этого сделать не можете. Если вас пригласят, как гости, вы можете войти во внутренний алтарь.

Отношения между мастером и учеником - это высочайшее проявление любви, потому что оно не связано с отношениями двух тел. Их отношение не связано с наслаждением, или чувственным удовлетворением. Это не отношения двух умов, двух друзей. Это не тонкая, физическая гармония. Нет. Эти отношения не на уровне тела, не на уровне ума, не на уровне секса, не на уровне эмоций. Это две тотальности соприкасаются вместе и растворяются друг в друге.

А как вы можете быть тотальными, если вы спрашиваете? Если же вы агрессивны, вы не можете быть тотальными. Тотальность всегда безмолвна, внутри нее нет никаких конфликтов. Вот почему вы не можете быть с конфликтами и снаружи. Это тотальность - безмятежная, она в полном равновесии и она - собранная. Это глубокое единство. Когда вы ждете около мастера, вы учитесь тому, как быть вместе, без движения. Простой неподвижный центр просто ждет, естественно жаждущий, естественно голодный, чувствующий жажду каждой клеткой тела, но при этом ждет. Потому что мастер знает лучше, когда приходит правильное мгновение. Ученик не стучит... Но соблазн будет. И рядом с мастером соблазн становится очень глубоким и сильным. Почему его не спросить? Он может дать, почему же ждать, почему тратить время?. Нет, вопрос не в том, чтобы тратить время. Наилучшее использование времени - это ждать терпеливо. Все остальное может быть впустую, но ожидание не может быть тщетным. Потому что ожидание - это молитва, ожидание - это медитация, ожидание включает в себя все. Все происходит через ожидание.

И я называю это величайшим искусством. Почему? Потому что между мастером учеником существует величайшая тайна, глубочайшая тайна, высшее течение. Это отношения между известным и неизвестным, между ограниченным и неограниченным. Это отношения между временем и вечностью, между семенем и цветком, между действительным и потенциальным, между прошлым и будущим. Ученик - это только прошлое. Мастер — это только будущее. И здесь, в это мгновение, в глубокой любви и ожидании, они встречаются. Ученик - это время, мастер - это вечность. Ученик - это ум, а мастер - это не ум. Ученик - это все, что можно знать, а мастер - это все, что не может быть познано. Когда между мастером и учеником образуется мост, это чудо. Он соединяет известное с неизвестным, соединяет время с вечностью, это чудо.