Вклад в диалог по украинской автокефалии - Анастасий Гоцопулос

VI) СИНТАГМАТИЙ 1896 г.[73]: В «Синтагматии митрополитов и епископов Вселенского Престола», который был издан в 1896 году «Патриаршей типографией в Константинополе», Киевская митрополия или иная область Украины не упоминается в числе церковных епархий в составе Константинополя. Также никакой украинский монастырь не внесен в список Синтагматия в раздел «Ставропигиальные монастыри в подчинении Вселенского Престола» (с. 13–17).

VII) СИНТАГМАТИЙ 1902 г.[74] «Патриаршей типографии»: В «действующем Синтагматии подчиненных Вселенскому Престолу митрополитов и епископов», который издан «Патриаршей типографией в Константинополе» в 1902 году, Киевская митрополия или иная область Украины не упоминается в числе церковных епархий в составе Константинополя. Также никакой украинский монастырь не внесен в список Синтагматии под названием «Ставропигиальные монастыри в подчинении Вселенского Престола» (сс. 13–17). В их число включено только «Патриаршее подворье святого Сергия» в Москве (с. 17).

VIII) В своем знаменитом труде «Синтагма Божественных и священных канонов» (1-е издание 1855 г.) Г. Раллис и Μ. Потлис опубликовали «Порядок Престолов Православной Восточной Церкви», но включили Украину не в число епархий Вселенского Патриархата, а в состав «Автокефальной Российской Церкви»[75]. По их заявлению, свои сведения они брали из Синтагматиев.

IX) Ежегодно издаваемый «Календарь Вселенского Патриархата», или, с 2015 г. и далее, «Ежегодник Вселенского

Патриархата» вплоть до 2018 года указывает на то, что Украинская Церковь находится в каноническом подчинении Москвы. Нет никакого упоминания о том, что Киев в церковном отношении подчиняется Константинополю!

Выводы: из самого церковного и канонического сознания Вселенского Престола вплоть до 2018 года в том виде, в каком оно самым официальным и бесспорным образом отражено в официальных «Синтагматиях», «Календарях» и «Ежегодниках», которые сам Вселенский Патриархат издавал даже в своей собственной «Патриаршей типографии» Константинополя, следует, что до середины 2018 года он не считал Украину своей канонической территорией, но вполне официально и ясно признавал факт нахождения ее в канонической юрисдикции Московского Патриархата.

2. С чем соглашался Патриарх Варфоломей?

Выразителем того же самого церковного сознания, согласно которому Украина была передана Вселенским Патриархатом и отныне подчиняется Русской Церкви, был и сам Вселенский Патриарх Варфоломей, когда в 2008 году ссылался на Патриаршее и Синодальное Деяние 1687 г. Так, обращаясь к украинскому народу, Патриарх Варфоломей говорит буквально следующее: «Служение Вселенского Патриархата в Православной Церкви, характеризуемое очевидным принесением в жертву его собственных интересов, еще более проявилось в процессе развития его отношений в целом с избранной среди дочерних Церквей – Церковью Украины, каковая семь веков подряд входила в его каноническую юрисдикцию, то есть от Крещения великого Киевского княжества до аннексии его Петром Великим и включения в состав Российского государства (988-1687). И в самом деле, Матерь-Церковь охотно в течение семи веков делилась от своей скудости тем, что имела… Таким образом, после включения Украины, в состав России и под давлением Петра Великого Вселенский Патриарх Дионисий IV счел необходимым, исходя из тогдашних обстоятельств, и в церковном отношении подчинить ее Московскому Патриархату (1687), несмотря на единогласное сильное противодействие украинского епископата и при явном ущербе каноническим правам Матери-Церкви. Это было сделано для того, чтобы испытания благочестивого украинского народа не сделались при православном политическом руководстве еще более тяжкими»[76]. То есть, по словам Вселенского Патриарха Варфоломея, Патриаршее решение о «ее (Украины) церковном подчинении Московскому Патриархату (1687 г.)» было принято «при явном ущербе каноническим правам Матери-Церкви». Тем более, сам Варфоломей со всей ясностью признает, что Церковь Украины «семь веков подряд (988-1687)… до аннексии его (княжества – прим, пер.) Петром Великим и включения в состав Российского государства» входила в каноническую юрисдикцию Вселенского Патриархата.

В ответных письмах на имя Патриарха Московского Алексия II от 7 апреля 1997 года и от 26 августа 1992 года Вселенский Патриарх Варфоломей признает низложение и отлучение от Церкви, наложенное Московским Патриархатом на бывшего митрополита Филарета, отмечая буквально следующее: «Наша Святая Великая Церковь Христова, полностью признавая исключительную компетенцию Вашей Святейшей Русской Церкви по этому вопросу, соглашается с соборным по нему решением, нисколько не желая доставлять какие-либо неудобства Вашей братской Церкви». Иными словами, Патриарх Варфоломей признает за Московским Патриархатом два основополагающих принципа церковного подчинения: право рукоположений (jus ordinandi) и право суда над епископами (jus jurandi), которые составляют и одновременно доказывают полноту подчинения Киевской митрополии Патриарху Московскому и, следовательно, независимость ее от Константинополя».

Более того, никогда до апреля 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей не высказывал новоявленную и не подтверждаемую источниками точку зрения о том, что Украина в церковном отношении якобы всегда, постоянно и непрерывно подчинялась Вселенскому Патриархату.

Таким образом, сам Патриарх Варфоломей и тексты, которые издавал сам Вселенский Патриархат в не вызывающее подозрение время, – абсолютно категоричны в утверждении того факта, что Украина подчиняется Московской Церкви, и никоим образом не оправдывают позднейшие утверждения, сформулированные в тексте «Вселенский Престол и Церковь Украины: Говорят документы», увидевшем свет в сентябре 2018[77]: «Вселенский Патриархат никогда не передавал Киевскую митрополию так, чтобы она стала составлять каноническую территорию Московского Патриархата» (с. 12). Толкуя Патриаршее и Синодальное Деяние Патриарха Дионисия IV 1686 года, составители документа отмечают, что «смысл «подчинения» Киевской митрополии Московскому Патриархату состоял по сути только в разрешении на рукоположение митрополита Киевского» (с. 7), а «не о полной передаче Киевской епархии Патриарху Московскому» (с. 8); и завершают фразой о том, что с признанием автокефалии Польской Церкви «таким образом опосредованно было принято всеми Православными Церквами, кроме Русской, и суверенное право Вселенского Престола на митрополию Киевскую и всей Украины» (с. 15).

Последняя фраза намекает и на скудость аргументов, и, в итоге, на тупик с церковной точки зрения, в который зашел Патриарх в своих утверждениях о том, что якобы обладает «суверенным правом» на Киев. Константинополь знает, что всеправославное согласие в отношении юрисдикции над какой-либо церковной областью крайне необходимо. Но поскольку оно не на его стороне, то, делая из нужды добродетель, в таком огромной важности вопросе он довольствуется предполагаемым «опосредованным согласием… всех Православных Церквей, кроме Русской». Но он упускает из виду, что в пользу канонических прав Русской Церкви свидетельствует не какое-то «опосредованное согласие», но непосредственная, ясная, многочастно и многообразно выраженная уверенность всех Православных Поместных Церквей. Может быть, именно по этой причине он и не созывает Собрание Предстоятелей?

3. С чем соглашается всеправославное церковное сознание?

В отношении того, подчиняется ли Украинская Церковь Московскому Патриархату, свидетельствует также и всеправославное церковное сознание, что нашло свое отражение в