Беспамятство как исток (Читая Хармса) - Михаил Ямпольский
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
________________
10 McGinn Bernard. The Calabrian Abbot. Joachim of Fiore in the History of Western Thought. New York: Macmillan, 1985. P. 162-163.
11 Ibid. P. 170.
12 Hirsch-Reich В. Joachim von Fiore und das Judentum // Joachim of Fiore in Christian Thought. V. 2 / Ed. by Demo C. West. New York: Burt Franklin, 1975. P. 475-481.
262 Глава 9
ке пифагорейские представления о том, что число является эйдосом, к которому могут быть сведены такие сложные формы, как, например, человеческое тело:
...если число, как утверждают некоторые, доходит лишь до десяти, то эйдосы, во-первых, быстро будут исчерпаны; например, если тройка есть сам-по-себе человек, то каким числом будет сама-по-себе лошадь? Ведь только до десяти каждое число есть само-по-себе сущее. Точно так же если меньшее число есть часть большего и состоит из сопоставимых друг с другом единиц, содержащихся в том же числе, то если сама-по-себе четверка есть идея чего-то, например, лошади или белого цвета, человек будет часть лошади, в случае если человек -- двойка13.
Человек не может быть тройкой хотя бы потому, что тело его не может быть сведено к треугольнику -- простейшей, замкнутой геометрической форме, выражаемой числом три. Определением числового соответствия форме человеческого тела занимался пифагореец Эврит (Euritus). Аристотель упоминает Эврита в "Метафизике"14.
Псевдо-Александр Афродис с своем комментарии к этому месту "Метафизики" так описал опыты Эврита:
Допустим, ради примера, что определение человека -- число 250, а определение растения -- 360. Приняв это, он брал двести пятьдесят камушков, окрашенных в разные цвета: зеленые, черные, красные и т.д. Затем он мазал стену известкой и рисовал контур человека и растения, а потом втыкал эти камушки: одни на линии лица, другие -- на линии рук, где какие, и получал изображение человека, выложенное камушками, равными по числу тому количеству единиц, которое он полагал определением человека15.
По мнению современных комментаторов, в глазах Эврита количество точек, необходимых для построения формы человеческого тела (возможно, в трех измерениях), уникально для каждого тела. Так, из 250 точек (или обозначающих их камушков) можно построить единственную форму, соответствующую этому числу, а именно форму человеческого тела16. Камушки Эврита похожи на точки в carmina figurata Рабана Мавра, они обозначают "места", "границы" и, по выражению А. Ф. Лосева, "иллюстрируют главное учение пифагорейства, что число есть некий вид вещи"17.
_______________
13 Аристотель. Мет., 1084а, 12--2 5//Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1, М.: Мысль, 1975. С. 341.
14 "...Эврит устанавливал, какое у какой вещи число (например, это вот -- число человека, а это число лошади; и так же, как те, кто приводит числа к форме треугольника и четырехугольника, он изображал при помощи камешков формы и растений)..." (Аристотель. Мет., 1092b, 8 //Аристотель. Соч. Т. 1. С. 364).
15 Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1 / Сост. и пер. А. В. Лебедев. М.: Наука, 1989. С. 446.
16 Kirk G. S., Raven J. E. The Presocratic Philosophers. Cambridge: At the University Press, 1962. P. 315.
17 Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука//Лосев А. Ф. Бытие--имя--космос. М.: Мысль, 1993. С. 87. В лосевском анализе Эврита интересно приравнивание пифагорейского понятия числа канторовскому понятию числа (Там же. С. 86--87). О Георге Канторе в связи с Хармсом см. следующую главу.
Троица существования 263
Таким образом, число, включенное в тело, соотнесенное с ним, -- это шифр его формы. В диаграмме Рабана Мавра треугольная форма сердца проявляет себя и в числе три. Число, включенное в тело, возникает не в результате деления (которому нет предела), но в результате рассечения, обнаруживающего математическое выражение сущности формы. Оно, используя терминологию Владимира Соловьева, относится всецело к "идеальному" телу как единству.
3
Хармс дал собственное объяснение особого смысла числа три, которое он определил как "троицу существования". Обсуждение смысла троицы дано им в "трактате" "О времени, о пространстве, о существовании". Хармс исходит из того, что мир, состоящий из чего-то единого, не мог бы существовать, потому что в нем не было бы частей и он не подчинялся бы принципу различия:
3. Существующий мир должен быть неоднородным и иметь части.
4. Всякие две части различны, потому что всегда одна часть будет эта, а другая та (Логос, 102).
Но и это первоначальное различие, являющееся предпосылкой существования мира, требует, в свою очередь, иных различий. Чтобы существовало это, должно быть не это, а чтобы существовало то, должно быть не то. Хармс называет не то и не это -- "препятствие". "Препятствие" -- чисто умозрительное полагание различия, необходимое для существования частей. Хармс записывает:
9. Итак: основу существования составляют три элемента: это, препятствие и то.
10. Изобразим несуществование нулем или единицей. Тогда существование мы должны изобразить цифрой три.
11. Или: деля единую пустоту на две части, мы получаем троицу существования (Логос, 102).
Хармс проецирует "троицу существования" на самые первичные формы мира -- пространство и время. Он считает, например, что всякое пространство конституируется тремя элементами --там, тут и там. Тут разделяет там и там:
44. Тут является "препятствием" существующего пространства. А как мы говорили выше, препятствием существующего пространства служит время.
45. Таким образом: тут пространства -- это время (Логос, 104).
Но и время само разделяется той же троицей на прошлое, будущее и настоящее. При этом настоящее ассоциируется Хармсом с пространством и объявляется несуществующим. Троичное деление времени поэтому строится как прошлое и будущее, между которыми располагается исчезающее настоящее -собственно линия разреза, оказывающаяся пространственной мнимостью.
264 Глава 9
Эти процедуры деления на три иллюстрируются, например, в стихотворении "Третья цисфинитная логика бесконечного существования" (1930), где разделяются "вот и вут час" (2, 45). Сходный поэтический "трактат" о разделении единого -- стихотворение "Нетеперь" (1930) (2, 46-47).
"Троица существования" -- это, конечно, некий абстрактный принцип разделения, это преображенная обэриутами тринитарность, помноженная на гегелевскую диалектическую схему. Важна она для обэриутов потому, что позволяла найти способ перехода от абстракции числового принципа к "телу" как пространственной форме:
46. Тут пространства и "настоящее" времени являются точками пересечения времени и пространства.
47. Рассматривая пространство и время, как основные элементы существования Вселенной, мы говорим: Вселенную образуют пространство и время и еще нечто, что не является ни временем, ни пространством.
48. То "нечто", что не является ни временем, ни пространством, есть "препятствие", образующее существование Вселенной.
49. Это "нечто" изобразует [sic] препятствие между временем и пространством.
50. Поэтому это "нечто" лежит в точке пересечения времени и пространства (Логос, 104).
"Нечто" Хармса -- это как раз продукт рассечения и центральности. Это точка перехода пространства во время. Характерно, что Хармс иллюстрирует механизм функционирования "троицы существования" примером звучащего слова:
31. Когда мы произносим это слово, произнесенные буквы этого слова становятся прошедшим, а непроизнесенные буквы лежат еще в будущем. Значит только тот звук, который произносится сейчас, является "настоящим".
32. Но ведь и процесс произнесения этого звука обладает некоторой протяженностью. Следовательно какая-то часть этого процесса "настоящее", тогда как другие части либо прошедшее, либо будущее. Но то же самое можно сказать и об этой части процесса, которая казалось нам "настоящей".
33. Размышляя так, мы видим, что "настоящего" нет(Логос, 103).
Процесс бесконечного деления слова здесь совершено идентичен процессу деления физического тела у Соловьева. Он полностью разрушает реальность феномена. Этому бесконечному дроблению можно либо противопоставить "идеальное слово" -- Логос Соловьева, либо ситуацию постоянного перехода от бытия к существованию, от пространства ко времени, то, что Хармс называет "троицей существования" и что проявляет себя в схеме Мабра, как и в схемах Иоахима Флорского, у которого расщепление единства в "альфе" тут же компенсируется восстановлением единства в "омеге".
Алфавитный код диаграммы Мабра, вписывающий в сердце "альфу" и "омегу", отсылает нас к Апокалипсису, в котором использование этих букв, по мнению некоторых комментаторов, аналогично хармсовской "троице существования". Изложу теологический комментарий к использованию этих букв Св. Иоанном по Остину Фарберу.
Троица существования 265
Фарбер замечает, что самоопределение Христа в начале "Откровения" не может быть только простой формулой начала и конца:
Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (1,8).
Действительно, "альфа" и "омега" соответствуют тут началу и концу -"был" и "грядет", оставляя без соответствия "есть", то есть основное качество Бога как вечно сущего, как выражающего Бытие. А и W следует понимать как часть имени Бога в греческом изводе. Действительно, в греческой версии еврейское YHVH стало передаваться как триграмматон IA. Эти три буквы были греческим эквивалентом еврейского тетраграмматона, иногда передававшегося как Jahoh или Jahuh. Ориген ввел форму Iave, превратившуюся в нашего Яхве.