Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

Поэтому мудрые должны породить в себе высший ум Просветления.

2. 2. 1.

Причины, по которым необходимо породить Бодхичитту

В этой строфе Чже Цонкапа объясняет, что одного только Отречения недостаточно. Если у вас появилось Отречение, но при этом вы не культивируете Бодхичитту, то ваше Отречение не может стать причиной достижения Просветления. Вы сможете обрести нирвану только для самого себя, но не сможете принести пользу большому количеству живых существ. Поэтому во имя того чтобы достичь состояния Будды и принести пользу всем живым существам, мудрые должны сверх Отречения порождать в себе Бодхичитту. Бодхичитту же невозможно породить без Отречения. Сначала необходимо достигнуть состояния Отречения, а затем – порождать Бодхичитту. Почему так? Шантидева объяснил: «Если ты не в состоянии достигнуть Отречения, размышляя о собственных страданиях, тогда как же может случиться, что ты сможешь породить сильное сострадание, размышляя о чужих страданиях?» Если вы не можете обрести Отречение через размышления о собственных страданиях в сансаре, тогда как вы сможете породить в себе великое сострадание через размышления о страданиях других существ в сансаре?

В практиках развития Отречения и сострадания в первую очередь надлежит осознать то, что страдание суть природа сансары. То есть, в обоих случаях это размышления о страданиях сансары. Но в случае Отречения речь идет об осмыслении своих собственных страданий в сансаре: трех типов страданий, шести видов страданий, восьми разновидностей страданий. И через эти размышления вам удается достичь Отречения. А в практике великого сострадания и рождающегося из него просветленного сознания, Бодхичитты, – вы рассматриваете себя в качестве примера страдающего живого существа, репрезентативного для множества всех живых существ: все живые существа страдают в круговерти сансары, подверженные трем типам страданий, шести видам страданий, восьми разновидностям страданий. Великое сострадание – это не то сострадание, когда из чувства жалости к кому-то вы подаете иногда кусок хлеба. Великое сострадание имеет своим объектом всех живых существ, страдающих в сансаре. В настоящее время мы не способны распространить свое сострадание на всех живых существ: мы способны чувствовать сострадание к людям, которые близки нам, к убогим и бедным. А вот если ваш сосед – человек богатый, то вы, вместо того чтобы чувствовать к нему сострадание, испытываете по отношению к нему чувство зависти и даже неприязни. А когда с ним случаются какие-то неприятности, вы про себя торжествуете и со злорадным чувством рассказываете об этом своим знакомым: «А знаешь, у того богача машина попала в аварию. Так ему и надо!» Почему вы так реагируете? Потому что у вас нет Отречения. Из-за того, что у вас самого нет Отречения, вы не сознаете, что ваш богатый сосед тоже находится в природе страдания и тоже страдает. А если бы вы имели Отречение, то знали бы природу сансары, и тогда вы чувствовали бы сострадание ко всем, даже к сильным мира сего – к президенту России, США. И к своему богатому соседу вы относились бы с глубоким состраданием, поскольку понимали бы, как сильно он ошибается в своем отношении к вещам, как обманывается он из-за своих временных успехов. Вы знали бы, что из-за клешей, гнездящихся в его сердце, он всё время создает отрицательную карму, причину его собственных несчастий. Вы понимали бы, что у него нет настоящего счастья, что он только кажется счастливым, а в действительности, несмотря на все свое видимое богатство, он очень бедный человек, что ему всё время чего-то не хватает. Если вы станете смотреть так, то начнете испытывать сострадание к подобным людям, какими бы богатыми и высокомерными они ни выглядели. Поэтому для того чтобы развить Бодхичитту, очень важно иметь Отречение. Но Отречения самого по себе ещё недостаточно. После достижения Отречения вам надо взрастить Бодхичитту, ибо без Бодхичитты, даже при очень сильном Отречении, никакая практика Дхармы не сможет стать причиной достижения состояния Будды, а послужит только причиной достижения нирваны. Главная сила, которая приводит к состоянию Будды, – это Бодхичитта. Если вам удастся реализовать спонтанную Бодхичитту, то это очень хорошо. Но также хорошо, если вы сможете взрастить искусственную Бодхичитту. Это также станет причиной для того, чтобы вы достигли состояния Будды. Это очень важно. Это настоящее сокровище для вас. Не забывайте этого. И не думайте, что есть более глубокое учение, чем это. Для вас в настоящее время самым глубоким учением является как раз это. Настанет время, когда мы станем больше углубляться в Учение. Затем, когда вы достигнете определенных совершенств, вам будут даваться ещё более глубокие наставления. Глубоким или неглубоким является учение, которое дает наставник, зависит от учеников. Все наставления сами по себе в одинаковой степени глубоки. А когда учитель говорит вам, что это наставление является глубоким для вас, он имеет в виду, что в настоящий момент оно является для вас наиболее подходящим. Если пояснить с помощью аналогии, то из всех лекарств, что имеются в аптеке, самыми эффективными для больного являются не самые дорогие лекарства, а те, что предписаны ему врачом, знающим его заболевание. Эффективно или неэффективно учение, зависит от того, дает ли его вам ваш духовный наставник, который знает ваше состояние.

Текст «Три основных аспекта Пути», который я комментирую, был дан Чже Цонкапой его ученикам с тем, чтобы они, следуя этим наставлениям, установили Три Основы Пути в потоке своего сознания. Поскольку это совет Чже Цонкапы, адресованный ученикам, то это очень сильный текст, и вам необходимо читать его каждый день – тогда каждый день вы будете получать его благословение. Если можете, запомните его наизусть. Это легко сделать. Всего две страницы. В прошлом люди заучивали толстые тома текстов. Я не прошу вас об этом. Те, кто желает заниматься медитацией в Курумкане, должны заучить сущностные положения медитаций Ламрима – о преданности Гуру, о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти и т.д. Очень важно знать все положения наизусть, тогда ваша медитация окажется эффективной. К примеру, медитация о непостоянстве и смерти не сводится к тому, чтобы говорить: «Я умираю, я умираю…». Это – девятичленный анализ трех основных положений и формирование в результате логического анализа трех видов решимости. Когда у вас появятся эти три вида решимости, то в этот момент в вашем сердце зарождаются три ваджры – три ваджры из Десяти сокровищ Кадампы. И чем больше вы станете размышлять о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти, то соответственно этому всё более будет появляться у вас сокровищ из этих Десяти сокровищ Кадампы. И это естественным образом будет приводить к ослаблению и исчезновению влияния восьми мирских дхарм. Вы будете превращаться в чистого духовного практика. Заучив положения медитации о преданности Гуру и других тем, полезно проводить с друзьями их обсуждение и диспуты, делиться друг с другом появляющимся у вас опытом переживаний. Это – подготовка к собственно медитации, и благодаря этому медитация, когда вы приступите к ней, окажется эффективной. А впоследствии, когда придет время, и вы сами станете давать наставления, для вас это не окажется трудным делом, и вам не придется постоянно обращаться к книгам, раз вы помните наизусть всю структуру медитации по Ламриму.

Итак, в рассматриваемой строфе текста Чже Цонкапы говорится: насколько бы чистым ни было Отречение, родившееся в потоке вашего сознания, если оно не сопряжено с Бодхичиттой, то не станет причиной для достижения Просветления. Даже если помимо Отречения у вас еще есть прямое познание Пустоты, при отсутствии Бодхичитты эти реализации не станут причиной  достижения состояния Будды, сколько бы вы ни медитировали – хоть тысячу лет подряд.  Максимум, чего вы достигнете, – это освобождение  от сансары, но достичь состояния Будды не сможете. Освобождение от сансары – это нирвана. Что касается нирваны, то различают два вида нирваны. Первый вид нирваны – это простое освобождение от сансары, а второй вид нирваны – это достижение состояния Будды, то есть реализация всего потенциала собственного сознания. Ум,  полностью освободившийся от всех омрачений, еще не является состоянием Будды. Когда ваш ум полностью освободится от всех омрачений, вы достигнете так называемого состояния Освобождения или нирваны. Но это все еще не состояние Будды. Имея такое состояние ума, вы все еще пока не способны принести благо бесконечному множеству всех живых существ. Да, вы в этом состоянии Освобождения уже будете совершенно безвредным существом, но пока еще не обладающим силой, для того чтобы оказывать помощи всем живым существам.