Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

Поэтому практика нравственности очень важна. Высшая практика нравственности имеет место, когда постоянным свидетелем всех ваших деяний, речей и мыслей является закон кармы, и вы неуклонно его соблюдаете. Что касается людей, то смотрят на вас люди или не смотрят, – это не имеет никакого значения. Мы совершаем очень многие поступки, оглядываясь на других людей. Причем мнение людей, имеющих высокий статус, для нас более значимо, чем мнение других людей. Например, если к вам в гости приходит какой-то очень богатый бизнесмен или очень высокого ранга министр, то ваше поведение сразу же меняется: вы очень вежливы и обходительны с ним. Это все – влияние мирской дхармы.  Наши действия на уровне тела, речи и ума должны находиться под влиянием закона кармы, а не под влиянием мирской дхармы. Тогда вы сможете быть очень добры и любезны с министрами, с бизнесменами, а также с самыми бедными людьми, с последними нищими: ваше поведение будет равностным по отношению ко всем людям, вне зависимости от их социального положения. Если ваше поведение является именно таким, то, значит, вы обладаете настоящей нравственностью. Итак, когда вы научитесь такому поведению, поведению, основанному на законе кармы, то трудностей у вас не будет.  В противном случае вы будете себя заставлять быть нравственным человеком, но это будет для вас очень трудным делом.

Думайте снова и снова о карме, механизме кармы, постоянно размышляйте об этом, и тогда постепенно до вас «дойдет», что это в ваших интересах – действовать в согласии с законом кармы. Говорят, что у последователей Ламы Цонкапы внешне поведение должно быть смиренным, как у практиков Хинаяны. Хинаянские практики уделяют очень большое внимание практике нравственности, и их поведение отличается смирением и скромностью. Они делают акцент на том, чтобы никому не причинять вреда. Это очень хорошо. Махаянский практик должен иметь в себе эти качества даже еще в большей степени, в более совершенном виде, чем это имеет место в Хинаяне. И это называется союзом Хинаяны и Махаяны. Если вы считаете себя последователем Махаяны, то не имеете права смотреть свысока на практиков Хинаяны, относиться к ним пренебрежительно и говорить, что их учение ниже и хуже, чем Махаяна, потому что тем самым вы совершаете падение, которое называется отказом от Дхармы. Это очень тяжелая негативная карма. Также тяжелой является карма, возникающая. Когда вы заявляете: «Я – тантрист, а Сутра для меня ничего не значит». Это тоже очень опасные, рискованные слова. Вы должны уметь сочетать все эти практики, ибо все они были преподаны Буддой для того, чтобы один человек достиг состояния Будды. Так говорил Атиша.

Внутренне последователи Ламы Цонкапы должны быть очень богаты Бодхичиттой: их сердце должно быть очень добрым и очень сострадательным. И, наконец, втайне они должны практиковать Тантру. Но не надо делать все наоборот, так что внешне вы – практик Тантры, внутренне практикуете только эгоцентризм, а втайне совершаете дурные поступки. Если быть до конца честными и внимательно посмотреть на себя, то вы поймете, что допускаете подобные ошибки.

Затем на основе практики нравственности ученик  переходит к упражнениям в концентрации, то есть, развивает шаматху. А практика нравственности подобна основе. И третий вид  обучения – это упражнения в развитии мудрости. С помощью шаматхи вы сможете познать Пустоту очень ясно, а без обретения безмятежности ваш ум будет постоянно находиться в движении, и вам будет очень трудно постичь Пустоту. Здесь приводится следующий пример. Темной ветреной ночью пламя светильника колышется под порывами ветра и если вы, сидя радом с этим светильником, попытаетесь читать книгу, то не сможете разглядеть букв. Но если пламя горит очень ровно и не колышется, то вам будет очень легко читать. Подобно этому, без помощи шаматхи очень трудно развить в себе мудрость, которая является познанием Пустоты, а с помощью шаматхи вы легко достигнете випашьяны – проникновения в абсолютную природу вещей.

Подобным образом, если вы будете последовательно, как я сейчас сказал, размышлять над Четырьмя Благородными Истинами, то в результате этих размышлений у вас возникнет следующее желание: «Да освобожусь я от сансары, и да достигну я Освобождения! И вы также поймете, что ваше освобождение от сансары не есть уход в некое внешнее место: это то, что находится внутри вас.

После того как мы достигнем нирваны, наше тело продолжит свое существование, наш ум будет также существовать далее, но это будут чистые тело и ум, полностью свободные от омрачений. Вот такая должна быть у вас цель, в этом должен быть ваш смысл жизни, ваша высшая цель. Если вы не стремитесь к такому Освобождению, если у вас нет подобного Отречения, то вы не сможете породить в себе Бодхичитту. Шантидева сказал: «Если у тебя самого нет желания освободиться от омрачений и достичь Освобождения, как же ты можешь пожелать освободить всех живых существ?» Поэтому Отречение является основной, основополагающей причиной порождения Бодхичитты.

2. 1. 3.

Критерий порожденного Отречения

Строфа 5

Если в силу такой практики [1] [у тебя] даже на мгновение не возникает желание благоденствовать в сансаре, а ум [твой] постоянно, днем и ночью, заботится об Освобождении, то, значит, Отречение порождено.

[1] В тибетском тексте стоит термин goms pa, означающий «привыкание», «обучение», «усвоение», «упражнение в каком-либо деле».

Эти строки описывают критерии того, что Отречение уже порождено. Вы должны знать, каковы контуры Отречения и Бодхичитты. Если вы не знаете этого, то уподобитесь путешественнику, который, попав, например, в Монголию, думает, что это Россия: он не знает границ России. Критерии Отречения как раз и дают представление о границах Отречения. Если вы не знакомы с границами отречения, то, занявшись немного медитацией о Четырех Благородных Истинах и расчувствовавшись, вы заявите: «О, сансара – это ужасно! Мне надоело быть омраченным!» Свое маленькое, возможно, мимолетное, желание освободиться от омрачений и достигнуть нирваны вы можете принять за настоящее Отречение. Чже Цонкапа здесь объясняет, что посредством медитации о действии закона кармы и о Четырех Благородных Истинах, практикуемой в течение долгого времени, вы сможете достигнуть состояния, когда вам даже на одно мгновение не захочется находиться в сансаре: вы не привязываетесь ни к каким превосходным вещам, которыми соблазняет вас сансара. И не только это. Вы постоянно, днем и ночью, развиваете сильное желание освободиться от сансары. Иначе говоря, ваше желание избавиться от омрачений становится спонтанным. Вот тогда отречение порождено. А до тех пор, пока вы по выходе из медитации открыв глаза и увидев что-то прекрасное, думаете: «Какой красивый объект!» и привязываетесь к нему, то, значит, у вас нет отречения. Вы – как бабочка, которая летит на огонь, завороженная его красотой. А существо, которое знает природу огня, не привязывается к его красивой форме. Точно так же человек, который понимает природу сансары, не привязывается к ней, в каких бы привлекательных формах она ни проявляла себя. Он не только не привязывается к сансаре, но и каждый миг жаждет достигнуть нирваны. К примеру, если человек, который болен туберкулезом, всё время только и думает, как бы ему излечиться от болезни, то чем больше он заботится об этом, тем скорее он сможет излечиться, ибо станет искать эффективное лекарство, хороших врачей и т.д. А если он безразличен, то его состояние будет всё более ухудшаться. Когда у вас днем и ночью будет наличествовать жажда освобождения от сансары и достижения нирваны, то тогда можно будет сказать, что Отречение порождено. Настоящее Отречение – это очень, очень драгоценное достижение. Если вы достигли такого совершенства, то, с точки зрения Хинаяны, вы находитесь на первой ступени Пути, хотя с точки зрения Махаяны вы ещё не достигли даже первой ступени.

Итак, вы должны знать Путь и границы духовных достижений. Если вы не знаете Пути и духовных границ, то, какой бы практикой ни занимались, никуда не придете, а будете оставаться таким, каким были. Немного расчувствовавшись и пролив слезы, вы возомните, что достигли совершенства в своей медитации. Увидев во сне какое-нибудь божество, станете думать, что достигли высоких реализаций. На основании некоторых случайных совпадений или проявления интуиции станете воображать, что обрели ясновидение. Всё это – самообман. Иногда эти лжереализации могут оказаться результатом препятствующего воздействия демонов. Я уже не раз рассказывал вам историю об одном практике, который успешно медитировал на Ламрим и почти обрел отречение, когда у него появилось препятствие в виде ясновидения, внушенного демоном. Когда он, по совету своего Гуру, сделал сто тысяч простираний перед статуей Чжово Ринпоче в Лхасе, этот вид ясновидения у него исчез, а с ним исчезло и препятствие, которое чуть не помешало его практике, когда он решил, было, что стал высоким практиком и должен помогать другим силой своего ясновидения. Это было не настоящее ясновидение. Когда он сделал сто тысяч простираний, его духовные заслуги возросли, и демоны уже не смогли ему помешать. Он продолжил свою практику Ламрима, как учил Чже Цонкапа, и сумел породить Отречение, Бодхичитту и мудрость постижения Пустоты. С помощью этой истории вы должны понять, что такое настоящее духовное достижение, а что – ненастоящее.