Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

Для нас сейчас настоящим достижением будет, если мы породим Отречение от этой жизни и отбросим восемь мирских дхарм. Это и будут для нас сиддхи. Если мы сумеем обрести Десять сокровищ Кадампы, хотя бы одно или два из них, то это и будет для нас реализацией Дхармы. А если же нам удастся развить Отречение на уровне устранения привязанности к будущей жизни, то это – очень мощное духовное достижение. А порождение Бодхичитты – это ещё более высокое духовное совершенство. Так Чже Цонкапа объяснил границы Отречения.

Итак, критерий достижения Отречения – это не то, чтобы  желание Освобождения вообще не оставляло вас в буквальном смысле днем и ночью. Слова Чже Цонкапы следует понимать, скорее, так, что это желание в любой момент, днем и ночью, спонтанно проявляется в вашем сознании. Это сравнимо с тем, как мать, которая заботится о своем ребенке, в любой момент, днем или ночью, даже во сне, все время помнит о том, что у нее есть ребенок, которому нужна ее забота. Она все время готова броситься к ребенку, чтобы что-то для него сделать. Вот так же действует Отречение: днем и ночью вы непроизвольно задумываетесь о том, что должны освободиться от сансары достичь безупречного состояния ума, которое полностью свободно от всех омрачений. Вы спонтанно осознаете, что оставлять омрачения в сознании – это очень опасно, это худшая болезнь, которая только может быть.

Поэтому глупо слишком сильно стараться для достижения временных целей. Вы всё время понимаете: «Пока мой ум не свободен от омрачений, пока в нем присутствует хроническая болезнь сансары, куда бы я ни отправился, кем бы я ни стал, чего бы ни достиг, меня все время будут преследовать страдания. Они будут следовать за мной как волны: одно страдание пройдет, накатит новое страдание, потом – ещё одно страдание и так без конца. Во множестве своих предыдущих жизнях я желал уже освобождения от сансары, но, поскольку не мог обрести драгоценную человеческую жизнь, не имел возможности встретиться с Дхармой и не смог осуществить это желание. Теперь же я обрел драгоценную человеческую жизнь, встретился с безупречной Дхармой, полным Учением Будды, которое представляет собой союз Сутры и Тантры. Если я на этот раз не вырвусь из сансары, то никогда не настанет тот момент, когда я смогу от нее освободиться, и я вновь и вновь буду испытывать эти страдания». Если вы будет думать так, то в вас будет все сильнее и сильнее зарождаться решимость, решимость достичь Освобождения. И тогда всякая мирская деятельность станет для вас вторичной, второстепенной. Все мирские цели станут для вас вторичными: если вы их достигнете – это хорошо, если не достигнете – ничего страшного. Вот  так вы будете к ним относиться – вполне спокойно.

Не пытайтесь изменить внешний мир, пытайтесь изменить себя внутри. Если внешняя обстановка неблагоприятна, вы все равно не сможете ее изменить. А такие чрезмерные усилия изменить внешние обстоятельства напоминают пример с зеркалами. Вокруг вас тысяча зеркал, и в каждом из зеркал отражается ваше грязное лицо. Вам не нравится созерцать это грязное лицо в зеркалах, но, однако, если вы попытаетесь вымыть все эти зеркала, вы не сможете стереть с них отражение своего грязного лица. Вы должны понять: «Это не более чем отражение моего собственного лица. Если я не хочу, чтобы атмосфера была такая неприятная, я должен что-то изменить в себе, потому что я вижу вне себя отражение своего собственного сознания». Вам нужно просто «умыться», очистить свой ум. И тогда «отражение» станет чистым, и атмосфера станет приятной. Поэтому великие мастера прошлого говорили: «Чистая земля находится недалеко от вас: если вы очистите свой собственный ум, чистая земля возникнет в том самом месте, где вы живете». Это место для одних людей – ужасное место, а для других людей – это божественная мандала, для третьих людей – это место, где царит приятная атмосфера, а для иных людей оно – не слишком хорошее и не слишком плохое. Это все суть отражения вашего собственного сознания. В одном и том же зале вы можете испытать совершенно разные ощущения. О чем это говорит? О том, что все внешнее является отражением вашего внутреннего состояния ума. Поэтому в буддизме субъект и субъективное  играют более важную роль, чем объект и объективное. В науке же, до недавнего времени, слишком большой упор делался именно на сферу объективного, или объекта. Поэтому благодаря этому так прогрессировало изучение внешнего мира. В буддизме же, наоборот, всегда упор делался, сильнейший упор делался на субъекте. Ибо буддисты всегда считали, что субъект, достигший высокого уровня развития, сможет оказывать воздействие на объект и обретет способность контролировать четыре внешних элемента. Так и есть. Миларепа, к примеру, ходил по воде. Это объясняется так: благодаря развитию высокого уровня субъективного начала, Миларепа обрел контроль над своими внутренними четырьмя элементами и вследствие этого смог также контролировать внешние четыре элемента. А когда человек обретает способность контролировать все эти элементы, то для него, к примеру, элемент воды сможет выполнять функцию элемента земли. Не то чтобы элемент воды превратился в элемент земли. Просто всё сущее состоит из четырех элементов, и все зависит от того, какой элемент преобладает. Пока в воде преобладает элемент воды – она вода, а если в воде начнет преобладать элемент земли, то она может проявить себя как земля. Например, возьмем пример из природы. Когда вода затвердевает и превращается в лед, то в ней тогда начинает уже преобладать элемент земли, а не воды. Итак, поскольку каждый объект состоит из четырех элементов, то, когда вы обретете контроль над своими внутренними элементами, вы также сможете контролировать и внешние элементы. И тогда благодаря этому вы сможете ходить по воде, летать по воздуху, помещаться в роге, как Миларепа. И в этом нет ничего чудодейственного или сверхъестественного, потому что у всего этого есть свой механизм, объясняющий все эти вещи. Вот допустим, ученые изобрели такое устройство: когда люди входят в супермаркет, перед ними автоматически открываются двери. Это не чудо, так как все построено на определенном механизме. У всего есть свои тонкие механизмы, а если люди не понимают работы этих тонких механизмов, то называют непонятные вещи чудом. Люди испытывают потрясение каждый раз, когда видят вещи, механизм которых они не могут объяснить. Итак, у всего есть свой механизм, потому что все зависит от причины. Без причины результата не бывает. А поскольку результат зависит от причины, то у него есть определенный механизм. Особый результат, поражающий людей, возникает тогда, когда была создана для его появления полная причина. А обычные люди, не способные создать такого рода причину, очень удивляются, когда видят следствие этой причины. Вы также способны достигнуть этих поразительных достижений, но это не так важно. Самое главное – это освобождение ума от омрачений. Сиддхи, так поражающие обычных людей, – это лишь побочный эффект основной практики.

Для того чтобы развить в себе Отречение, крайне важно размышлять о Четырех Благородных Истинах. Потому что в этом случае вы поймете, что такое сансара, и что такое нирвана. А когда вы поймете это, то ваша практика Дхармы станет настоящей практикой Дхармы. А если же вы не будете знать по-настоящему, что такое нирвана, то примете свои поверхностные, экстрасенсорные инсайты за настоящую духовную реализацию, и тогда все ваши усилия пропадут впустую.

2. 2.

Второй раздел коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»:

Учение о порождении Бодхичитты

Учение о Бодхичитте объясняется в двух частях. Первая часть содержит объяснение причины, по которой необходимо породить в себе Бодхичитту. Вторая часть это собственно учение о порождении Бодхичитты.

Строфа 6

Но это Отречение также  не станет причиной превосходного блаженства высшего Просветления, если не порожден совершенно чистый ум.

Поэтому мудрые должны породить в себе высший ум Просветления.

2. 2. 1.

Причины, по которым необходимо породить Бодхичитту

В этой строфе Чже Цонкапа объясняет, что одного только Отречения недостаточно. Если у вас появилось Отречение, но при этом вы не культивируете Бодхичитту, то ваше Отречение не может стать причиной достижения Просветления. Вы сможете обрести нирвану только для самого себя, но не сможете принести пользу большому количеству живых существ. Поэтому во имя того чтобы достичь состояния Будды и принести пользу всем живым существам, мудрые должны сверх Отречения порождать в себе Бодхичитту. Бодхичитту же невозможно породить без Отречения. Сначала необходимо достигнуть состояния Отречения, а затем – порождать Бодхичитту. Почему так? Шантидева объяснил: «Если ты не в состоянии достигнуть Отречения, размышляя о собственных страданиях, тогда как же может случиться, что ты сможешь породить сильное сострадание, размышляя о чужих страданиях?» Если вы не можете обрести Отречение через размышления о собственных страданиях в сансаре, тогда как вы сможете породить в себе великое сострадание через размышления о страданиях других существ в сансаре?