Книга 1. Библейская Русь - Анатолий Фоменко

Рис. 5.62. Две большие роскошные металлические ракушки из музея собора Сантьяго де Компостела. Они сделаны таким образом, что напоминают османские полумесяцы с исходящими от них лучами. Фотография июля 2000 года.

Та же идея, в еще более откровенной форме, реализована на каменных барельефах собора Сантьяго де Компостела. На рис. 5.63 приведен один из них, где морская ракушка явно играет роль полумесяца со звездой-крестом. Очень интересно, что ракушка как символ атаманского полумесяца присутствует и в символике японских самураев. Например, на рис. 5.63а и рис. 5.63b показан старинный самурайский доспех, где место обычного для самураев полумесяца на шлеме занимает морская ракушка. Такая же, как и в соборе Сантьяго де Компостела. Мы видим единство ордынской-османской символики, распространившейся на огромные территории, от Испании до Японии.

Рис. 5.63. Барельеф в соборе Сантьяго де Компостела. Из ракушки-полумесяца поднимается крест-звезда. Фотография 2000 года.

Рис. 5.63а. Старинный самурайский доспех, где на шлеме место обычного для самураев полумесяца (много таких примеров мы привели в книге «Империя») занимает большая морская ракушка. Выставка «Самураи» в Артиллерийском Музее Санкт-Петербурга. Фотография сделана А.Т. Фоменко в 2009 году.

Рис. 5.63b. Металлическая ракушка-полумесяц на шлеме самурая. Выставка «Самураи» в Артиллерийском Музее Санкт-Петербурга. Фотография 2009 года.

На рис. 5.64 приведен другой барельеф из собора Сантьяго де Компостела, где османский полумесяц на щите-гербе изображен абсолютно недвусмысленно. Вверху — христианский крест и ракушки. Справа и слева герб поддерживают ангелы. То есть османский полумесяц представлен здесь, — как, впрочем, и на всех других изображениях собора Сантьяго де Компостела, — как объект поклонения и глубочайшего уважения. А отнюдь не как вражеский символ, как в том стараются убедить нас сегодня. Мол, христианские храмы сверху донизу украшали полумесяцами со звездами в знак победы над врагами-османами.

Рис. 5.64. Герб на стене собора Сантьяго де Компостела. Изображен османский полумесяц, уважительно поддерживаемый двумя ангелами. Фотография 2000 года.

На стенах собора мы видим большие старинные каменные кресты, похожие на катарские. Их довольно много. Между четырьмя концами креста размещены — наверху полумесяц и звезда, а внизу — буквы Альфа и Омега, символы Христа, рис. 5.65, рис. 5.66. И опять-таки на всех подобных крестах полумесяц со звездой поставлен даже ВЫШЕ, чем буквы Альфа и Омега. Так что никак нельзя сказать, что полумесяц со звездой — «знак побежденного врага». Напротив, совершенно очевидно, что средневековые мастера, высекавшие на стенах собора Сантьяго де Компостела многочисленные османские полумесяцы со звездами, поклонялись им как христианским символам.

Рис. 5.65. Большой каменный крест на стене собора Сантьяго де Компостела. Таких крестов в соборе довольно много. Вверху помещены полумесяц и звезда, а внизу — Альфа и Омега. Следовательно, все эти символы были когда-то христианскими. Якобы чисто мусульманскими полумесяц и звезда стали уже позже, только начиная с эпохи XVI–XVII веков. Фотография сделана Т.Н. Фоменко в 2000 году.

Рис. 5.66. Другой каменный крест на стене собора Сантьяго де Компостела. Вверху — полумесяц и звезда, а внизу — Альфа и Омега. Взято из [1059], с. 89.

В заключение отметим любопытную деталь. В соборе Святого Лоренца, в немецком городе Нюрнберге, находится старинное изображение Святого Иакова, рис. 5.67. На его головном уборе мы видим уже хорошо знакомую нам морскую ракушку. Но этот головной убор является теплой зимней шапкой-ушанкой! Вероятно, так отразили то обстоятельство, что атаманские = османские завоеватели пришли в сравнительно теплую Западную Европу из мест, где бывают морозы и снег, холодная зима.

Рис. 5.67. Святой Иаков. Старинное изображение в соборе Святого Лоренца в Нюрнберге. На голове Иакова — теплая зимняя шапка-ушанка. См. фигуру слева. Фотография сделана А.Т. Фоменко в 2000 году.

5. Могила Иисуса или Иисуса Навина на окраине Царь-Града

Библия говорит, что Иисус Навин похоронен в Фамнаф-Сарае (Навин 24:30), который мы уже отождествили с Царь-Градом. Поразительно, что до сих пор на окраине Стамбула, на горе Бейкос, находится мусульманская святыня, называемая МОГИЛОЙ ИИСУСА НАВИНА [240], с. 76; [1181]. Рядом — город Иерос (Иерусалим). См. подробности в следующих главах. Согласно местным преданиям, ИМЕННО В ЭТИХ МЕСТАХ ВОЕВАЛ Иисус Навин [1181]. Это идеально отвечает нашей реконструкции.

В то же время отметим, что, по нашему мнению, эта гигантская «могила» — 17 метров длины и 3 метра ширины — не является могилой Иисуса Навина. Она, вероятнее всего, является местом распятия Иисуса Христа. А сама босфорская гора Бейкос, на вершине которой «могила» расположена, является евангельской Голгофой.

Такое смешение места распятия Иисуса Христа с могилой Иисуса Навина произошло уже после того, как евангельские события были (на бумаге!) перенесены из Иерусалима = Царь-Града в современную Палестину. Но НАСТОЯЩАЯ ГОЛГОФА = ГОРА БЕЙКОС осталась в Стамбуле, где многие еще долго помнили, что именно тут распяли Христа. Однако время шло, память стиралась, а учебники по истории настойчиво твердили, будто Иисуса распяли в современной Палестине. Тогда османы-турки вспомнили еще об одном знаменитом Иисусе — ИИСУСЕ НАВИНЕ. Который, как теперь мы понимаем, жил в XV веке и был великим османским = атаманским полководцем. Поэтому память о том, что именно здесь он воевал, именно в этом городе похоронен, не смогла изгладиться из памяти османов. Несмотря на всё давление скалигеровской истории. Поэтому и связали имя ИИСУСА Навина с местом распятия ИИСУСА Христа на горе Бейкос.

Эта царь-градская традиция, конечно, в корне противоречит скалигеровской истории. Может быть, турецкие историки стесняются вроде бы «невежественного» убеждения своих соотечественников, что Иисус Навин воевал вблизи Царь-Града и там похоронен. Потому в современных путеводителях по Стамбулу вы вряд ли найдете даже упоминание о знаменитом Бейкосе, пользующемся огромным почитанием среди османов и в наше время.

А теперь вернемся к Библии и еще раз посмотрим — где, по ее мнению, похоронен Иисус Навин. Ответ такой: «И похоронили его в пределе его удела в Фамнаф-Сарае, что на ГОРЕ ЕФРЕМОВОЙ» (Навин 24:30). См. церковно-славянскую цитату 94.

Мы уже показали, что библейские «горы» часто обозначают ГОРОДА. А потому здесь, скорее всего, речь идет о ГОРОДЕ ЕФРЕМОВОМ или о ГОРОДЕ ТРН. Напомним, гласные в библейских именах и названиях условны, а Ф и Т при переводах и переписывании часто переходили друг в друга, равно как М и Н. Возможно, ГОРОД ТРН — это ГОРОД ТРОЯНСКИЙ, то есть ТРОЯ. Но Троя, напомним, это еще одно знаменитое имя Царь-Града (Ероса). Как и Иерусалим. И снова получается, что Иисус Навин похоронен в Трое = Царь-Граде.

По-видимому, мы можем указать ГРОБНИЦУ ИИСУСА НАВИНА В СОВРЕМЕННОМ СТАМБУЛЕ (возможно, символическую). Речь идет об известной гробнице-мавзолее МАГОМЕТА II в центре города. Сегодня она находится рядом с огромной мечетью его имени — Mehmet Fatih Camii, то есть «Мечетью Мехмета Завоевателя» = Магомета II. Ее называют также Фатих, рис. 5.68. А самого Магомета И, оказывается, называли Fatih Mehmet Khan — «Фатих Мехмет Кхан», то есть Завоеватель Мехмет ХАН. Этот интереснейший факт сообщили в 1996 году Г.В. Носовскому мусульмане, пришедшие на поклонение на гору Бейкос. Но КХАН — это просто титул КАГАН в южном мягком произношении. А КАГАНАМИ-ХАНАМИ, как хорошо известно, именовали великих русских князей. См. книгу «Тайна русской истории», гл. 2:2. А вот всех последующих султанов Стамбула КХАНАМИ уже не называли. Так именовали только Магомета II. И это теперь становится понятно. Как только Великая = «Монгольская» Империя разделилась на Русь и Османию = Атаманию, турецкие султаны постепенно перестали употреблять старый русско-ордынский титул КХАН или КАГАН. И стали называться султанами.

Рис. 5.68. Мечеть Фатих, она же мечеть Завоевателя Магомета (Мехмета) II. Рядом находится его гробница. Взято из [1464], с. 66.

6. Раздача Иисусом Навином и Александром Македонским завоеванных земель

После окончания завоевания Иисус Навин раздает по жребию завоеванные земли своему войску (Навин 14–19). Выше мы уже наметили частичный параллелизм между Иисусом Навином и Александром Македонским. Поэтому любопытно взглянуть — что является аналогом этого события в биографии «античного» Александра. Обратимся снова к средневековой «Сербской Александрии» [10]. Вот что она говорит.