Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

В комментарии к вступительному стиху данной главы Шрила Прабхупада утверждает, что человек может прийти к пониманию преданного служения, познавая эту главу Гиты «Три гуны материальной природы» посредством философских размышлений. Применив свой разум в попытках познать природу и принцип строгого контроля гун природы, мы осознаем могущество Сверхдуши, Господа, который повелевает этими гунами. В итоге, освободившись от зависти, мы сможем понять свою незначительность и предаться этому Повелителю.

Глава 15

Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности

Четырнадцатая глава была посвящена описанию гун природы – сил, которые ограничивают и контролируют живое существо в рамках его поля деятельности. Теперь Кришна, используя аллегорию с ашваттхой, баньяновым деревом, описывает весь материальный мир вместе с присущим ему разнообразием полей деятельности, расположенных как на верхних, так и на нижних ветвях этого дерева.

Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого – ведические гимны. Знающий это дерево знает Веды.

Баньяновое дерево материального мира перевернуто: его корни устремлены вверх, а ветви вниз, ибо оно является лишь отражением реальности – духовного мира. Подобно тому, как предметы, находящиеся на берегу какого-либо водоема, отражаются и покоятся на глади его воды, это дерево покоится на желаниях живых существ.

Как ветки обычного дерева баньян имеют побеги, растущие и в направлении корня, и в направлении макушки, так и это дерево имеет нескончаемые сплетенные между собой стволы, корни и побеги. Никому не под силу понять, где они берут начало, а где заканчиваются. Душа, запутавшаяся в хитросплетениях этого непостижимого дерева, оказывается затянутой в силки. Все, что существует за пределами этого дерева, забывается, и живое существо полностью очаровывается вкусами его ягод и плодов.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова ашваттха следующим образом: «Шва в слове ашваттха означает „завтра“. Ашва, таким образом, означает „не завтра“. Стха значит „оставаться“, в данном случае стха грамматически преобразуется в ттха. Тем самым, слово ашваттха можно перевести как „то, чего завтра не останется“. Материальный мир – это ашваттха, то, что однажды прекращает свое существование, как для преданных, так и для непреданных. Для преданных материальный мир однажды прекратит свое существование, поскольку придет день, когда они получат освобождение и достигнут духовного мира. Для непреданных это дерево перестанет существовать потому, что все то, к чему они так стремились, канет в Лету. Но, хотя их привязанностям в один прекрасный день будет положен конец, материальное существование непреданных вечно, на что указывает слово авйайам».

Шрила Прабхупада объясняет в своем комментарии к данному стиху: «Лабиринт материального мира сравнивается здесь с баньяновым деревом. Тот, кто поглощен кармической деятельностью, может вечно странствовать по его ветвям, перебираясь с одной на другую, затем на третью и т. д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишен возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие живому существу возвыситься, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей планете материальной вселенной. Тот, кто постиг это вечное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его.

Этот метод, который поможет нам выбраться из лабиринта материальной жизни, нужно хорошо понять. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению.

Но все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. В основе преданного служения лежат отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс обрывания привязанности к материальному миру описан в начале данной главы».

Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги – это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.

В зависимости от того, на какой ветке находится живое существо, оно получает определенное материальное тело со свойственными ему органами восприятия; и, согласно сочетанию гун, под влиянием которых находится эта часть дерева, живое существо будет привлекаться теми или иными побегами, или объектами чувств.

Так живое существо, путешествуя из одной жизни в другую, с верхних ветвей в теле полубога до нижних в теле животного, ищет счастье, но лишь всё больше запутывается в корыстной деятельности, которая неминуемо влечет за собой смерть – мӯлāнй анусантатāни кармāнубандхӣни.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Нашу планету, населенную людьми, называют поэтому полем деятельности». Это означает, что карма накапливается только в человеческой форме жизни. Тот, кто знает это и следует указаниям Вед, способен подняться на более высокую ветвь дерева.

В следующих двух стихах Кришна продолжает Свою аллегорию.

Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни.

Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в своем комментарии, что у разных философов есть разные взгляды относительно природы этого мира. Одни говорят, что этот мир реален, другие – что всё иллюзия, третьи подчеркивают его вечность и т. д.

Разве то, что «истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире», означает, что мы не способны, поднявшись над невежеством, срубить баньяновое дерево материального мира? Нет. Мы должны его срубить. Это дерево настолько глубоко пустило свои корни – су-вирӯдха-мӯлам, – что его невозможно повалить. Нам нужно наносить по нему удары топором непривязанности и отрешенности, заточенным знанием и умением проводить различия. Мы должны срубить это дерево на корню при помощи полной отрешенности, чтобы не позволить уму вновь устремиться к чувственным наслаждениям.

В комментарии Шрила Прабхупада описывает оба процесса – обретение непривязанности и достижение истинного «дерева»:

«Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. […]

Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Верховную Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.

В связи с этим особенно важным является употребленное здесь слово асанга, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна.

Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, – это предаться Господу. […] Верховная Личность Бога, Кришна, – изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т. д.».

В следующих стихах Кришна опишет процесс предания Ему, а также качества тех, кто идет путем предания Господу и достигает духовного мира.

Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.