Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Вне зависимости от того, что они говорят, стервятник, шакал и демонические натуры излагают философию с одной единственной целью – достичь своих корыстных целей.

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и что у него нет иной причины, кроме вожделения.

В последующих десяти стихах (9–18) описывается разрушительная деятельность людей этого склада ума.

Придерживаясь таких взглядов, демонические люди, лишенные разума и потерянные для самих себя, поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет: «Демоны создают философские теории для того, чтобы сообщить всем свое личное мнение. Придерживаясь своих взглядов на жизнь, они разрушают мир. Обращаясь к таким теориям, недалекие люди со слабым разумом и ограниченными взглядами на жизнь „потеряны для самих себя“, ибо не способны осознать истинную разницу между самим собой, телом и всем остальным. Такие люди совершают греховные поступки и целиком отдают себя зловредной, разрушительной деятельности. Желая увести мир с пути следования принципам духовной жизни, они выступают врагами этого мира и тем самым способствуют его разрушению».

В девятом стихе употреблен часто используемый термин угра-карма, что значит «тяжкие, мучительные, пагубные и жестокие виды деятельности».

В комментарии к этому стиху в качестве примеров угракармы Шрила Прабхупада приводит убийство животных и применение ядерного оружия; а в комментариях к Шримад-Бхагаватам он использует и другие примеры: научно-технический прогресс, пивоварни, табачные фабрики, ночные клубы, тяжелую индустрию и предпринимательство.

Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

Они убеждены, что главное для человека – услаждать свои чувства. Поэтому их до конца дней преследуют бесчисленные тревоги. Связанные путами сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они неправедными путями добывают деньги на чувственные наслаждения.

Демонам присуще бесконечное количество желаний, и, ведомые этими желаниями, они тонут в океане наслаждения чувств, пока смерть не настигнет их (пралайа-антāм).

Демоны проявляют решимость, но только с одной единственной целью – испытать чувственные наслаждения. Пāша означает «веревка».

Āшā-пāша-шатаир означает, что они попали в сети бесчисленных попыток удовлетворить мириады своих желаний.

Так, наступит день, и в петле своих материальных желаний они встретят свою смерть.

Следующий стих описывает, о чем думают демоны после того, как они заработали деньги неправедными путями.

«Сегодня, – думает демонический человек, – я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти. Этого моего врага я убил, и та же участь ожидает остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься, если нужно, благотворительностью и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

Демон думает, что всё, чем он обладает, получено им за счет его собственных усилий. Следующий стих описывает их подлинные приобретения.

Охваченные беспокойством от всех этих мыслей и опутанные сетью заблуждений, они чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.

Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

В комментарии к стиху 18 Шрила Прабхупада упоминает, что демоны враждебны не только по отношению к Господу, но и к ведическим писаниям.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что демон также враждебно относится к тем, кто поклоняется Господу. Их враждебность выражается в виде неспособности выносить успех преданных, демоны видят в преданных одни недостатки, несмотря на множество положительных качеств.

Следующие два стиха описывают то, как Кришна отвечает демонам.

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я всегда низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.

Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы жизни.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет:

«Арджуна может возразить: „Но, по прошествии множества жизней, такие демоны должны ведь в конце концов обрести Твою милость, которая освободит их, и так они перестанут рождаться демонами“.

Господь Кришна ответил: „Жизнь за жизнью эти глупые люди рождаются в демонических формах. Будучи не в состоянии достичь Меня, они спускаются в низшие формы жизни и рождаются даже собаками“.

Во фразе „не в состоянии достичь Меня“ употребленное в санскрите слово эва, „наверняка“, означает следующее: „У них нет никакой возможности обрести Мою милость. Им непросто даже обрести такую форму жизни, которая необходима для того, чтобы достичь Меня“.

Здесь может возникнуть следующий вопрос: „Но у Верховного Господа все Его желания выполняются сами собой. Разве Он не может сделать недостойного достойным?“

Ответ таков: „Да, Господь может сделать недостойного достойным, если у Него появится такое желание. Но дело в том, что у Него нет ни малейшего желания делать это. В том же ключе автор ‚Веданта-сутры‘ описывает пристрастность Господа в сутре ваишамйа-наиргхнйена: Верховный Господь кажется несправедливым, ибо проявляет пристрастие к одним и враждебность к другим“».

В комментарии к данному стиху Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада подчеркивает: «Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, опускаются все ниже и ниже, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Демоны практически лишены возможности получить милость Господа даже в будущем».

Они страдают жизнь за жизнью, особенно тогда, когда рождаются в низших формах жизни. У них нет желания выбраться за пределы материального существования, и потому они не могут сделать этого. Они не желают получить милость Кришны, и Он не дает им ее.

Согласно мнению Баладевы Видьябхушаны, Арджуна на этот раз спрашивает Кришну: «В людях, услышавших Твои слова, пробуждается желание избавиться от этих дурных наклонностей. Что же они могут для этого сделать?» Кришна отвечает на этот вопрос и тем самым дает нам выбор: либо жить демонической жизнью и деградировать дальше, либо отвергнуть ее и достичь высшего предназначения.

В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.

Каждому здравомыслящему человеку Кришна приказывает избавиться от вожделения, гнева и жадности. Эти пороки настолько ужасны, что даже человек, которому присуща божественная природа, должен опасаться их. Для мужчины олицетворением камы, вожделения, является женщина, ибо она способна удовлетворять все желания его чувств. Когда кама не удовлетворена, возникает кродха, гнев. А контролировать гнев весьма сложно.

Кродха появляется только тогда, когда наши желания не удовлетворяются, однако что происходит, если мы способны удовлетворить наши желания без помех? Умиротворяемся ли мы в этом случае? Нет. Мы наполняемся лобхой, жадностью. Жадность порождает моху, иллюзию, под влиянием которой мы теряем способность проводить различия.

Затем наступает мада, опьянение гордыней. А из сочетания этих пяти качеств может проявиться в полной мере зависть, матсарья. Таким образом, корнем всех демонических качеств является вожделение.